El fuerte pregón viene de forma inesperada

Décadas antes de 1888, la Iglesia y su liderazgo esperaban ya ansiosamente los “tiempos del refrigerio” (Hechos 3:19), el derramamiento de la tan anhelada lluvia tardía. Esa era hace un siglo una expectación acariciada entre nosotros, tanto como lo fue la venida del Mesías para los judíos del tiempo de Juan Bautista.

Sin embargo, pocos parecían comprender que la lluvia tardía y el fuerte pregón serían primariamente una comprensión más clara del evangelio. Se esperaba que el fuerte pregón consistiera en más “ruido”, y nos tomó por sorpresa que consistiera en más “luz”.

Esperábamos que la tierra resultara sacudida por algún mensaje atronador: “¡Preparaos, de lo contrario…!” No estábamos preparados para el silbo apacible de una revelación de la gracia, como verdadera motivación en el mensaje del tercer ángel. El esperado poder sobrenatural ha de venir en consecuencia de nuestra aceptación de aquella mayor luz del evangelio, luz que va a alumbrar la tierra con la gloria del Señor.

Los dirigentes judíos corrían grave peligro de rechazar a su Mesías cuando viniese “súbitamente”. Los dirigentes responsables de nuestra Iglesia tenían igual peligro de despreciar el comienzo del fuerte pregón. Ya en 1882, Ellen White había advertido que algún día podrían llegar a ser incapaces de reconocer al verdadero Espíritu Santo:

Muchos de vosotros no sois capaces de discernir la obra y la manifestación de Dios... Entre nosotros hay hombres con puestos de responsabilidad que sostienen que... la fe de hombres como Pablo, Pedro y Juan es anticuada e intolerable hoy día. Se declara que es absurda, mística e indigna de una mente inteligente (5 Testimonios, 70 y 74-75).

Prevalecía un falso optimismo:

Me consta que hay muchos que piensan demasiado favorablemente del tiempo presente (Id, 75)

“En el gran zarandeo que pronto se llevará a cabo” (Id.), esos obreros dirigentes podrían fácilmente no estar a la altura requerida por el tiempo de crisis.

Los que han confiado en el intelecto, el ingenio o el talento no estarán entonces al frente de las tropas. No se mantuvieron al paso con la luz. A los que demostraron ser infieles no se les encomendará el rebaño. Pocos serán los hombres grandes que tomarán parte en la obra solemne del fin (5 Testimonios, 76).

Ellen White anticipó un tiempo en que el Señor tomaría las riendas en sus propias manos y suscitaría agentes humanos en quienes poder confiar:

C Cuando tengamos hombres tan consagrados como Elías, poseedores de la fe que él poseía, veremos que Dios se nos revelará como se manifestó a los santos hombres de antaño. Cuando tengamos hombres que, aunque reconociendo sus deficiencias, intercedan ante Dios con fe ferviente como Jacob, veremos los mismos resultados (4 Testimonios, 395).

El presidente de la Asociación General fue advertido en 1885 de forma específica en estos términos:

A menos que los que pueden ayudar en [New York] despierten y comprendan cuál es su deber, no reconocerán la obra de Dios cuando se oiga el fuerte clamor del tercer ángel. Cuando resplandezca la luz para alumbrar la tierra, en lugar de venir en ayuda del Señor desearán frenar la obra para que se conforme a sus propias ideas estrechas. Permítame decirle que el Señor actuará en esa etapa final de la obra en una forma muy diferente de la acostumbrada, contraria a todos los planes humanos… Los obreros se sorprenderán por los medios sencillos que utilizará para realizar y perfeccionar su obra en justicia (1 octubre 1885; Testimonios para los ministros, 300).

Esa carta fue dirigida a G.I. Butler y a S.N. Haskell. Este último dio oído a la advertencia y fue uno de los pocos que tuvieron el discernimiento para reconocer tres años después que estaba sucediendo ante sus ojos algo misterioso. Pero tal no fue el caso de Butler y muchos otros. En 1888, el Señor se vería obligado a pasar por alto a pastores experimentados, y emplear en su lugar agentes más jóvenes y de menor renombre:

El Señor a menudo obra donde nosotros menos lo esperamos; nos sorprende al revelar su poder mediante instrumentos de su propia elección, mientras pasa por alto a los hombres por cuyo intermedio esperábamos que vendría la luz…
Muchos rechazan precisamente los mensajes que Dios envía a su pueblo si esos hermanos prominentes no los aceptan…
Aun cuando nuestros hombres prominentes rechacen la luz y la verdad, esa puerta permanecerá aún abierta. El Señor suscitará a hombres que den a nuestro pueblo el mensaje para este tiempo (Gospel Workers, 126, antigua edición; Testimonios para los ministros, 106-107).

En 1882 se nos dijo nuevamente:

Puede ser que bajo un exterior algo áspero y no muy llamativo se revele el brillo de un carácter cristiano genuino...
Elías sacó a Eliseo de detrás del arado y colocó sobre él su manto de consagración. El llamado para hacer esta grande y solemne obra se hizo a hombres eruditos y de elevada posición; si estos no hubieran tenido una opinión tan elevada de sí mismos y hubieran confiado completamente en el Señor, él los hubiera honrado permitiéndoles llevar su estandarte triunfantemente hasta la victoria...
Dios ha de llevar a cabo una obra en nuestros días que muy pocos anticipan. Levantará y exaltará en nuestro medio a aquellos que son enseñados por la unción de su Espíritu en vez de por la formación externa de las instituciones científicas (5 Testimonios, 76-77).

Aquellos testimonios de 1882 revelan una inspirada premonición. ¡Es como si aquella pluma estuviera escribiendo anticipadamente la historia de 1888!

Dios elige a los mensajeros

En aquel mismo año -1882- E.J. Waggoner inició un programa de formación que evidenciaba estar bajo la especial conducción del Espíritu Santo. Se lo estaba preparando para ser el agente de una obra especial. Años más tarde describió así su experiencia:

Comencé realmente a estudiar la Biblia hace treinta y cuatro años [en 1882]. En aquel tiempo Cristo me fue presentado claramente como habiendo sido crucificado por mí. Un sombrío sábado de tarde estaba yo sentado algo apartado de la mayoría de la congregación en una gran tienda, en una reunión campestre en Healdsburg [California]. No tengo idea de cuál fue el tema del discurso. Nunca he podido recordar una sola palabra o texto de él. Todo cuanto puedo recordar es lo que vi. De repente brilló una luz a mi alrededor, y la tienda se iluminó más intensamente que si el propio sol del mediodía estuviera brillando allí, y vi a Cristo colgando de la cruz, crucificado por mí. En aquel momento tuve mi primera convicción profunda, que me vino como diluvio sobrecogedor, de que Dios me amaba, y de que Cristo murió por mí. Dios y yo éramos los únicos seres en todo el universo de quienes tenía conciencia. Entonces supe, porque estaba ante mi vista, que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo; yo era el mundo entero con todo su pecado. Estoy seguro de que la experiencia de Pablo en el camino a Damasco no fue más real que la mía...

Resolví inmediatamente estudiar la Biblia a la luz de aquella revelación, a fin de poder ayudar a otros a ver la misma verdad. Siempre he creído que cada parte de la Biblia tiene por fin establecer con mayor o menor nitidez esa gloriosa revelación [Cristo crucificado] (Carta, 16 mayo 1916, escrita poco antes de su muerte repentina).

En aquellos mismos años que precedieron a 1888, el Señor estaba preparando al compañero de Waggoner. El mensaje de la verdad encontró a A.T. Jones en las filas del ejército de Estados Unidos. Aunque sin haber recibido instrucción formal, estudiaba noche y día, atesorando gran cantidad de conocimiento bíblico e histórico. J.S. Washburn, que lo conoció personalmente, nos lo describió como una persona humilde, ferviente y de sentimientos profundos. Sus oraciones daban testimonio de que conocía al Señor (Ver Entrevista con J.S. Washburn, 4 junio 1950).

En el joven Jones se conjugaban el agudo intelecto y una fe cálida, sencilla como la de un niño. En los años en que fue usado por Dios, fue poderoso en la palabra y en el ministerio personal. En los años inmediatamente siguientes a 1888 hubo demostraciones significativas del Espíritu de Dios obrando por su intermedio, incluyendo un ministerio especial en Washington, en el Senado de Estados Unidos, para derrotar la ley dominical de Blair. De hecho, el presente siglo de libertad religiosa que ha disfrutado el pueblo americano es un legado de los eficaces esfuerzos (no reconocidos ni honrados hoy) de Jones y Waggoner en su oposición a la intolerancia religiosa de sus días.

El Espíritu de Dios estaba ciertamente preparando a esos dos jóvenes para que trajeran a la iglesia remanente y al propio mundo el “comienzo” del largamente esperado fuerte pregón:

En su gran misericordia el Señor envió un preciosísimo mensaje a su pueblo por medio de los pastores Waggoner y Jones. Este mensaje tenía que presentar en forma más destacada ante el mundo al sublime Salvador, el sacrificio por los pecados del mundo entero…
Dios dio a sus mensajeros precisamente lo que nuestro pueblo necesitaba (1895, Testimonios para los ministros, 91 y 95).

Durante ocho años después de 1888, Ellen White se refirió frecuentemente a esos dos jóvenes como a los “mensajeros del Señor”, apoyándolos con palabras que a nadie más dedicó. Hay entre 200 y 300 declaraciones entusiastas de parte de ella. En 1890 declaró:

Imaginad que no hubiera existido el testimonio presentado en estos últimos dos años, proclamando la justicia de Cristo. ¿A quién podríais señalar entonces como portador de luz especial para el pueblo? (Review and Herald, 18 marzo 1890).

En 1888 Ellen White había dicho:

Dios está presentando a mentes de hombres divinamente escogidos preciosas gemas de verdad apropiada para nuestro tiempo (MS. 8a, 1888, A.V. Olson, Through Crisis to Victory, 279; en lo sucesivo, Olson; The 1888 Ellen G. White Materials, 139).

El mensaje que nos han dado A.T. Jones y E.J. Waggoner es el mensaje de Dios a la Iglesia de Laodicea (Carta S24, 1892; The 1888 Ellen G. White Materials, 1052).

Al oír por primera vez el mensaje de Waggoner, Ellen White percibió inmediatamente su verdadero significado. Era una revelación especial para la Iglesia y para el mundo:

Se me ha preguntado: ¿Qué piensa de esa luz que estos hombres están presentando? –Pienso que la he estado presentando en los últimos cuarenta y cinco años: los encantos incomparables de Cristo. Es lo que he estado tratando de presentar ante vuestras mentes. Cuando el hermano Waggoner trajo esas ideas a Minneapolis, fue la primera vez que oía claramente esa enseñanza expresada por labios humanos, a excepción de conversaciones que había mantenido con mi esposo. Me dije: lo veo tan claramente debido a que Dios me lo ha presentado en visión, y ellos no lo pueden ver por no haberles sido presentado como a mí; y cuando otro la presentó, cada fibra de mi corazón decía: Amén (Ms. 5, 1889; The 1888 Ellen G. White Materials, 349; original sin cursivas).

Haciendo un símil con nuestra moderna tecnología automovilística, percibió que el mensaje era la transmisión que aplicaría a las ruedas la fuerza del motor. Durante “cuarenta y cinco años” Ellen White había estado haciendo girar el motor, pero la fuerza capaz de completar la comisión evangélica no se estaba materializando en un avance decidido. Comprendía ahora que el nuevo mensaje, que complementaba al antiguo, iba a preparar realmente al pueblo de aquella generación para la venida del Señor. ¡No es extraño que se sintiera tan feliz!

No se reconoció el fuerte pregón

Ya a primeros de abril de 1890, Ellen White, habiendo madurado en su comprensión, aplicó el lenguaje de Apocalipsis 18 al mensaje de 1888:

Varios me han escrito preguntándome si el mensaje [de 1888] de la justificación por la fe es el mensaje del tercer ángel, y he contestado: “Es el mensaje del tercer ángel en verdad”. El profeta declara: “Después de esto vi otro ángel que descendía del cielo con gran poder, y la tierra fue alumbrada con su gloria” [Apoc 18:1] (Review and Herald, 1 abril 1890).

En 1892 declararó inequívocamente que el mensaje era realmente el comienzo del “fuerte pregón” por tanto tiempo esperado:

El fuerte pregón del tercer ángel ya ha comenzado en la revelación de la justicia de Cristo, el Redentor que perdona los pecados. Este es el comienzo de la luz del ángel cuya gloria llenará toda la tierra (Review and Herald, 22 noviembre 1892; 1 Mensajes Selectos, 425).

Obsérvese que el “comienzo” de la obra de ese ángel fue el mensaje, no su presumible aceptación por parte de los dirigentes o del pueblo. Más adelante veremos que esa realidad encierra un poderoso significado para tiempos de crisis.

El pastor Butler, el cargo de máxima responsabilidad en la Iglesia, fue el principal opositor a la preciosa luz del fuerte pregón. Muy pocos fueron espiritualmente capaces de obviar su influencia negativa. En su ciega oposición al fuerte pregón podemos ver el trágico cumplimiento de la advertencia inspirada que se le envió el 1º de octubre de 1885:

Algunos desean que se decida de una vez cuál es la posición correcta sobre el tema debatido. Puesto que eso complacería al pastor Butler, se aconseja que la cuestión se decida inmediatamente. Pero ¿están las mentes preparadas para una decisión tal? No puedo aprobar ese curso de acción… No están preparados para tomar decisiones sabias…
No veo razón para la agitación de sentimientos que ha tenido lugar en este encuentro [Minneapolis, 1888]… Los mensajes por parte de vuestro presidente procedentes de Battle Creek están calculados para provocar la toma de una posición decidida, pero advierto en contra de tal cosa… Sentimientos agitados llevarán a movimientos precipitados (Ms 15, 1888; Olson, 295; The Ellen G. White 1888 Materials, 162-166).

Nunca olvidaré la experiencia que tuvimos en Minneapolis ni las cosas que me fueron allí reveladas a propósito del espíritu que controlaba a los hombres, las palabras pronunciadas, las acciones emprendidas en obediencia a los poderes del mal… En el encuentro fueron movidos por otro espíritu, y no supieron que Dios había enviado a esos hombres jóvenes… para traerles un mensaje especial que trataron con ridículo y desprecio, no dándose cuenta de que las inteligencias celestiales los estaban observando… Sé que en aquel tiempo se insultó al Espíritu de Dios (Carta 24, 1892; The Ellen G. White 1888 Materials, 1043).

Fue así como los dirigentes de nuestra la Iglesia, aunque esperando ansiosamente ser vindicados ante el mundo mediante el largamente esperado fuerte pregón, despreciaron el Espíritu de gracia y las riquezas de su bondad.

Ese pecado de insultar al Espíritu Santo no condenó corporativamente a la Iglesia por haber cometido “el pecado imperdonable”. El pecado de los judíos de antaño contra el Espíritu Santo consistió en atribuir a Satanás la obra del Señor (Mar 3:22-30). No tenemos evidencia de que nuestros hermanos, en general, llegaran hasta ahí en la era de 1888, por más que algunos individuos pudieron haberlo hecho. ¡Insultar al Espíritu Santo fue ya suficiente! Ellen White continuó ministrando a esta Iglesia hasta su muerte en 1915, mostrando así su convicción de que es posible el perdón, y de que la solución a nuestro problema no es la desintegración o abandono denominacionales, sino el arrepentimiento denominacional y la reconciliación con el Espíritu Santo.

Supuestas “faltas” en los mensajeros no excusan el rechazo al mensaje

Es siempre inexcusable que rechacen la luz sus depositarios divinamente señalados. En esta hora tardía de la historia no es nuestra misión buscar faltas; nos limitamos a señalar los hechos. Los hermanos que se opusieron a la luz pensaban sinceramente estar obrando con rectitud, debido a que les parecía que los agentes empleados por el Señor estaban equivocados. El Señor obró de forma poco común y sorprendió a los hermanos. Ellen White describió lo que estaba ocurriendo en tiempo verbal futuro, pero refiriéndose a eventos del presente.

En su ceguera, los tales verán la manifestación del poder que alumbrará la tierra con la gloria de Dios como algo peligroso, algo que suscitará sus temores y se obstinarán en hacerle frente. Se opondrán a la obra del Señor puesto que él no actuará conforme a sus expectativas e ideales (Review and Herald Extra, 23 diciembre 1890; Maranatha, 217).

Ellen White había señalado anteriormente la dificultad que los hermanos estaban teniendo en sus propias almas. Podemos simpatizar con ellos, pues la prueba era en verdad severa:

Deseo que seáis cuidadosos con respecto a qué posición tomáis cada uno de vosotros, si os envolvéis en las nubes de la incredulidad porque veis imperfecciones; veis una palabra o un pequeño asunto, tal vez, que pueda tener lugar, y los juzgáis [a Jones y Waggoner] por eso... Tenéis que ver si Dios está obrando con ellos, y reconocer entonces al Espíritu de Dios que en ellos se revela. Si escogéis resistir, estaréis actuando precisamente como lo hicieron los judíos (Sermón, 9 marzo 1890; MS. 2, 1890; The Ellen G. White 1888 Materials, 608-609).

Los hermanos más veteranos y experimentados se sintieron despechados al ver que Ellen White apoyaba tan decididamente a dos hombres comparativamente jóvenes y desconocidos, en contra prácticamente de todo el cuerpo ministerial. El pastor A.G. Daniells declaró más tarde que Ellen White tuvo que tomar posición “casi en la soledad”, frente a casi toda la Asociación General (The Abiding Gift of Prophecy, 369). Robert W. Olson informó al Concilio Anual de Rio de Janeiro en enero de 1986, que en la asamblea de 1888 se la “desafió públicamente” (Adventist Review, 30 octubre 1986). Si Ellen White estaba en lo cierto, era evidente que Dios había pasado por alto a los hermanos dirigentes, y eso resultaba desconcertante:

Aquellos a quienes Dios ha enviado con un mensaje son sólo hombres, pero ¿cuál es el carácter del mensaje que llevan? ¿Os atreveréis a darle la espalda o tomaréis a la ligera las advertencias, debido a que Dios no consultó vuestras preferencias? (Review and Herald, 27 mayo 1890).

Dios... os dio la oportunidad de que acudierais armados y equipados en auxilio de Jehová... Pero ¿os preparasteis?... Os sentasteis tranquilos y no hicisteis nada. Permitisteis que la Palabra del Señor cayera al suelo desatendida; y ahora el Señor ha tomado a hombres que eran muchachos cuando vosotros estabais al frente de la batalla, y les ha dado el mensaje y la obra en que vosotros no os empeñasteis... ¿Criticaréis? ¿Diréis: ‘Están desorbitados’? Sin embargo, vosotros no ocupasteis el lugar que ahora ellos son llamados a ocupar (Testimonios para los ministros, 413).

Conociendo la naturaleza humana, era previsible que los opositores buscaran perchas en las que colgar sus dudas. El hecho de que los mensajeros del Señor fueran “sólo hombres” parecía propiciar que sucediera así:

Aquellos a quienes Dios ha enviado con un mensaje son sólo hombres... Algunos han dado la espalda al mensaje de la justicia de Cristo para criticar a los hombres (Review and Herald, 27 diciembre 1890).

Dirigiéndose a quienes ocupaban puestos de responsabilidad, Ellen White preguntó:

¿Por cuánto tiempo odiaréis y despreciaréis a los mensajeros de la justicia de Dios? (Testimonios para los ministros, 96).

Uno de nuestros apreciados autores denominacionales trata de demostrar que en 1888 la oposición fue justificable. Obsérvese cómo destaca las “faltas” de Jones y Waggoner, culpándolos de ser ellos mismos la causa del rechazo al mensaje que traían. De esa forma perpetúa el prejuicio de 1888 y atrasa el reloj en cien años:

[Jones] No sólo era rudo por naturaleza, sino que cultivaba una oratoria y maneras peculiares... en ocasiones era desmesurado, proveyendo justa causa para el resentimiento...
[Jones y Waggoner] al clamar: “Cristo lo es todo” ... daban evidencia de no estar enteramente santificados... [cita incorrectamente a Ellen White como apoyando la idea de que Jones y Waggoner hubieran contribuido con su espíritu contencioso a la “terrible experiencia durante la asamblea de Minneapolis”].
Se apoyaban casi exclusivamente en la fe como el factor clave en la salvación... no mostraban disposición a considerar calmadamente la postura antagónica... No estaban totalmente libres de engreimiento y arrogancia...
No mostraban la humildad y el amor que imparte la justicia por la fe... La enseñanza extremada de Jones y Waggoner es aún perceptible en los pronunciamientos místicos de quienes hacen de la fe el todo, y de las obras la nada.
[Eran] canales imperfectos... Al considerar retrospectivamente la controversia, percibimos que fueron los rencores suscitados por las personalidades [de Jones y Waggoner], mucho más que las diferencias en las creencias, la causa del problema (A.W. Spalding, Captains of the Host, 591-602).

El anterior es un análisis negativo de los hombres a quienes la inspiración designó como “mensajeros del Señor”. Si bien es cierto que eran “sólo hombres”, ¡es difícil entender por qué debió escoger el Señor para una obra tan especial a hombres notables por ser “canales imperfectos”, deficientes en santidad (comparados con otros), inclinados a despertar “resentimiento” y “rencores”, hombres rudos y “místicos”! El Señor aborrece el espíritu contencioso y la justicia propia. Pero ni Jones ni Waggoner tenían un espíritu tal en la época de 1888.

Si bien es cierto que Ellen White reconvino en cierta ocasión a A.T. Jones por ser “demasiado incisivo” con Uriah Smith en la controversia relativa a los diez cuernos que tuvo lugar en la sesión preliminar, defendió no obstante a ambos hermanos [Jones y Waggoner] calificándolos de “cristianos” y “caballeros”. Y dio claramente a entender que muchos de los hermanos que se oponían, no evidenciaban tales “credenciales celestiales”.

Hay autores modernos que tratan a Jones y Waggoner con un espíritu buscador de faltas semejante al de aquellos que resistieron su mensaje en 1888. Pero los dos “mensajeros” gozaban del apoyo rotundo de Ellen White. Es cierto que ambos fallaron y perdieron el rumbo después de finalizar la era de 1888. Esa es probablemente la razón por la cual hay escritores modernos que se empeñan en responsabilizarlos de la tragedia de 1888. Pero juzgan los hechos equivocadamente.

Ellen White predijo que ocurriría ese trágico final si continuaba la oposición a su mensaje. Especificó, no obstante, que su fracaso posterior no invalidaría de modo alguno su mensaje y ministerio entre 1888 y 1896, período en el que los respaldó con sus declaraciones (ver capítulo 10). Criticar hoy a los “mensajeros” durante aquella época del “comienzo” del fuerte pregón, es hacerse partícipe de las objeciones de los oponentes de su época. Eso equivale a justificar el rechazo de la bendición especial procedente del cielo. Es increíble que más de cien años después nos sintamos aún inclinados a culpar a los mensajeros especiales del Señor por las consecuencias de nuestra propia incredulidad.

Fue notable la consideración de Jones y Waggoner por parte de Ellen White, como poseyendo un genuino espíritu cristiano durante y después de la asamblea de Minneapolis (testigos presenciales confirmaron la veracidad de esa apreciación):

El doctor Waggoner nos ha hablado con franqueza... De una cosa estoy segura: como cristianos no tenéis derecho a abrigar sentimientos de enemistad, descortesía y prejuicio hacia el Dr. Waggoner, que ha presentado sus puntos de vista de modo claro y directo, como se espera de un cristiano... Creo que es perfectamente sincero en sus posiciones, y respetaré sus sentimientos y confiaré en él como un hermano cristiano, en la medida en que no haya evidencia de que es indigno. El hecho de que sostenga con sinceridad algunos puntos de vista sobre la Escritura que difieren de los vuestros y míos no es razón para que lo tratemos como un ofensor, como un hombre peligroso, y que lo convirtamos en objeto de injusto criticismo (Ms 15, 1888; Olson, 294; The Ellen G. White 1888 Materials, 163-164).

Un joven pastor que acudió a la asamblea de Minneapolis lleno de prejuicios contra Waggoner dejó registradas sus impresiones relativas al espíritu revelado por el mensajero:

Estando decididamente prejuiciado en favor del Pastor Butler y en contra de E.J. Waggoner, acudí a la reunión con la mente predispuesta de esa manera...
Lápiz y cuaderno en mano me disponía a escuchar en busca de herejías, y estaba presto a encontrar faltas y defectos en cualquier cosa que presentara. Cuando el pastor Waggoner comenzó, me pareció muy diferente de lo que estaba esperando. Al terminar su segunda presentación estaba ya dispuesto a reconocer que se estaba mostrando ecuánime y que su metodología no revelaba ningún espíritu de controversia, evitando mencionar siquiera oposición alguna que pudiera estar anticipando. Muy pronto sus maneras y el puro evangelio que estaba predicando cambiaron materialmente mi espíritu y actitud, y me convertí en un ferviente oidor en procura de la Verdad... Hacia el final de la cuarta o quinta presentación del pastor Waggoner, yo era un pecador convicto y arrepentido...
…Después que el pastor Waggoner hubo concluido sus once estudios, cuya influencia había eliminado en gran medida el espíritu combativo en muchos... (C. McReynolds, Experiences While at the General Conference in Minneapolis, Minn., in 1888, E.G. White Estate, D File, 189).

Ellen White defendió incluso la enseñanza enérgica y el espíritu aparentemente rompedor de los jóvenes mensajeros:

Se levantarán hombres en el espíritu y poder de Elías a fin de preparar el camino para la segunda venida del Señor Jesucristo. Su obra consistirá en enderezar lo que está torcido. Algunas cosas han de ser derribadas; otras deben ser edificadas (Ms. 15, 1888; Olson, 300; The Ellen G. White 1888 Materials, 169).

No se queje nadie de los siervos de Dios que han ido a ellos con un mensaje enviado del cielo. No sigáis buscando defectos en ellos, diciendo: “Son demasiado incisivos; hablan con demasiada energía”. Quizá estén hablando con mucha fuerza; ¿acaso no es necesario hacerlo? Dios hará que retiñan los oídos de los oyentes si no escuchan su voz o su mensaje...
Ministros, no deshonréis a vuestro Dios ni contristéis su Santo Espíritu criticando los métodos y los procedimientos de los hombres que él eligió. Dios conoce el carácter. Él ve el temperamento de los hombres que ha escogido. Sabe que sólo hombres fervientes, firmes, decididos, de carácter enérgico, comprenderán la importancia vital de esta obra, y pondrán tal firmeza y decisión en sus testimonios que quebrantarán las barreras de Satanás (Testimonios para los ministros, 410 y 412-413).

Un historiador moderno describe al supuestamente rudo e indocto A.T. Jones como siendo “imponente y anguloso, de andar renqueante, tosco en sus gestos y posturas” (Spalding, op. cit., 591). Ellen White lo veía de forma muy diferente:

Hay obreros cristianos que no han recibido una instrucción formal porque no estuvo a su alcance una ventaja tal; pero Dios ha dado evidencia de haberlos escogido... Él los ha hecho cooperadores eficaces con él. Tienen un espíritu dispuesto a aprender; sienten su dependencia de Dios, y el Espíritu Santo está con ellos asistiendo sus debilidades... En su voz se oye el eco de la voz de Cristo.
Es evidente que camina con Dios, que ha estado con Jesús y que ha aprendido de él. Ha introducido la verdad en el santuario interior del alma; para él es una realidad viviente, y presenta la verdad en demostración del Espíritu y de poder. Las personas aprecian la alegre melodía. Dios habla a sus corazones mediante el hombre consagrado a su servicio... Resulta en verdad elocuente. Es ferviente y sincero, y es querido por aquellos en cuyo favor trabaja... Sus defectos serán perdonados y olvidados. Sus oyentes no resultarán fatigados o disgustados, sino que agradecerán a Dios por el mensaje de gracia que les envía por medio de su siervo.
[Sus oponentes] pueden mirar el átomo objetable a través de la lupa de su imaginación hasta que viene a convertirse en todo un mundo que les impide ver la preciosa luz del cielo... ¿Por qué prestar tanta atención a aquello que os puede parecer objetable en el mensajero, y desechar todas las evidencias que Dios ha dado para que haya equilibrio en la mente con respecto a la verdad? (Christian Education 1893, citado en FE 242-243; Review and Herald, 18 abril 1893).

La propia Ellen White, con su respetable edad y experiencia, y consciente de su exaltada posición como mensajera especial del Señor, sintió que era un honor apoyar la obra de Jones y Waggoner:

He viajado de lugar en lugar asistiendo a reuniones donde se predicaba el mensaje de la justicia de Cristo. Consideré un privilegio permanecer con mis hermanos, y dar mi testimonio junto al mensaje para este tiempo (Review and Herald, 18 marzo 1890).

Por qué se rechazó el mensaje

Cuando releemos hoy los mensajes inspirados enviados durante años a partir de 1888 instando a la aceptación del mensaje, no podemos comprender –en un abordaje superficial- por qué se lo hubiera podido rechazar. En consecuencia, hemos cometido el error de asumir que nuestros hermanos llegaron a aceptarlo realmente de todo corazón.

Pero no debemos pasar por alto un hecho esclarecedor: ¿cómo podría alguien aceptar el mensaje que Dios envió, y al mismo tiempo “odiar y despreciar” a los mensajeros escogidos? Fueron “sólo hombres” muy positivos y decididos, y desafortunadamente para el prestigio y paz de los hermanos, poseían la razón. Eso hizo que las agencias mismas de liberación escogidas por el Señor se convirtiesen en tropiezo y piedra de ofensa debido a la incredulidad prevaleciente. Lo que el Señor proveyó que fuera un sabor de vida para vida, se trocó en sabor de muerte para muerte. Lo que el Señor envió para la terminación de su obra, se convirtió en el inicio de una prolongada demora.

Aceptar el mensaje era demasiado humillante. La implicación era que Dios estaba de algún modo descontento con la condición espiritual de los “canales apropiados” para traer la luz especial del cielo. Obsérvese el análisis que hizo Ellen White de la esencia del problema:

Si los rayos de luz que brillaron en Minneapolis hubiesen podido ejercer su poder convincente sobre aquellos que se posicionaron contra la luz, si todos hubiesen renunciado a sus caminos y sometido su voluntad al Espíritu de Dios en aquel tiempo, habrían recibido las más ricas bendiciones, habrían chasqueado al enemigo y habrían permanecido como hombres dignos de confianza, fieles a sus convicciones. Habrían tenido una rica experiencia; pero el yo dijo ‘No’. El yo no estaba dispuesto a resultar herido, luchó por la supremacía, y cada una de aquellas almas será nuevamente probada en los puntos en donde entonces falló... El yo y la pasión desarrollaron características odiosas (Carta 19, 1892; The Ellen G. White 1888 Materials, 1030).

Algunos han estado cultivando odio contra los hombres a quienes Dios ha comisionado para presentar un mensaje especial al mundo. Comenzaron esta obra satánica en Minneapolis. Más tarde, cuando vieron y sintieron la demostración del Espíritu Santo que testificaba que el mensaje era de Dios, lo odiaron aún más, porque era un testimonio contra ellos (Testimonios para los ministros, 79-80; 1895).

El Espíritu Santo, de vez en cuando, revelará la verdad por medio de sus propios agentes escogidos; y ningún hombre ni siquiera un sacerdote o gobernante, tiene el derecho de decir: Vosotros no daréis publicidad a vuestras opiniones, porque yo no creo en ellas. Ese pasmoso ‘yo’ puede intentar derribar la enseñanza del Espíritu Santo (Testimonios para los ministros, 70; 1896).

[Los oponentes] No oyeron ni quisieron entender. ¿Por qué? -Para no tener que convertirse y reconocer que todas sus ideas no eran correctas. Eran demasiado orgullosos como para proceder así, y persistieron de ese modo en rechazar el consejo de Dios y la luz y evidencia proporcionadas... Ese es el terreno que están ahora recorriendo algunos de nuestros hermanos dirigentes (Ms. 25, 1890; 13 Manuscript Releases, 239; The Ellen G. White 1888 Materials, 522).

Sucedió como en todo tiempo pasado: la verdad expuesta por los profetas no resultaba aduladora, y no fue bienvenida. Pero hoy hay buenas nuevas para nosotros si hacemos frente a la realidad.

Sólo si estamos dispuestos a afrontar la plena verdad podremos afirmar nuestros pies sobre la sólida roca. Ha llegado el tiempo de que hagamos eso, y nadie va a poder atrasar el reloj.

¿Quiénes fueron esos “algunos”?

Obsérvese: “Algunos de nuestros hermanos dirigentes” rechazaron “el consejo de Dios”. ¿Es posible conocer la verdadera dimensión de ese “algunos”?

Ellen White identificó seis años después a aquellos que rechazaron el mensaje con una denominación genérica: los “algunos” eran el cuerpo de nuestros hermanos influyentes a cargo de la dirección de la obra.

Fue resistida la luz que ha de alumbrar a toda la tierra con su gloria, y en gran medida ha sido mantenida lejos del mundo por el proceder de nuestros propios hermanos (Carta 96, 1896; 1 Mensajes selectos, 276).

Identificó de forma consistente y sin excepciones, a aquellos de entre “nuestros propios hermanos” que rechazaron el mensaje como a los “muchos”, y a los que aceptaron como siendo “pocos” (ver capítulo 4).

El paradigma de 1888 arroja luz sobre nuestra situación hoy:

Los judíos rehusaron recibir a Cristo, porque no vino según la forma en que lo esperaban…
Este es el peligro al cual la Iglesia se halla expuesta ahora, es a saber, que las invenciones de hombres finitos señalen la forma precisa en que debe venir el Espíritu Santo. Aunque no quieran reconocerlo, algunos ya han hecho esto. Y porque el Espíritu viene, no para alabar a los hombres o para sustentar sus teorías erróneas, sino para convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio, muchos se apartan de él (Testimonios para los ministros, 64-65; 1896).

Evidentemente el mensaje de 1888 fue mucho más que la mera enfatización de una doctrina olvidada. Los delegados a la asamblea se encontraron de forma inesperada cara a cara ante Cristo, al enfrentarse cara a cara con su mensaje.

¿Qué es la justificación por la fe? Es la obra de Dios que abate en el polvo la gloria del hombre (Testimonios para los ministros, 456).

Esa confrontación implicaba la humillación de sus almas hasta el polvo, y no estaban dispuestos a algo así. Una contrición como esa les resultaba ofensiva, y no permitirían que las lágrimas recorrieran sus mejillas.

Mirando retrospectivamente resulta evidente que no fue bienvenido ese amor de Cristo capaz de quebrantar los corazones y el orgullo ministerial profesional. Se sentían encumbrados en la cima del éxito, y la necesaria humillación del corazón vino a ser para ellos piedra de tropiezo.

¿Podría hoy seguir siendo ese nuestro problema?

Capítulo 4
(índice)

Aceptación o rechazo: buscando un enfoque más preciso

Que el mensaje de 1888 fuera aceptado, o que no lo fuera, significa mucho más que una controversia académica trivial. De igual forma en que no es posible separar el evangelio de la historia de la cruz, es imposible apreciar el mensaje de 1888 al margen de la verdad de su historia. No podemos comprender correctamente nuestra relación corporativa actual con Cristo a menos que entendamos esa realidad. La confusión es peligrosa, pues es bien sabido que un pueblo desconocedor de su historia está condenado a repetirla, y eso puede estar ya sucediendo.

El relato histórico que proporciona Ellen White es diáfano e incontrovertible. Sin embargo, un autor presenta la evidencia histórica como si fuera ambigua:

Se ha discutido frecuentemente la cuestión: ¿Qué sucedió tras la asamblea de la Asociación General de 1888? ¿Aceptó la Iglesia, o rechazó el nuevo énfasis sobre el evangelio de salvación? Quien analiza los registros de aquellos años buscando las evidencias de la aceptación, las encontrará. Pero si busca evidencias de que fue rechazado, las encontrará igualmente (N.F. Pease, The Faith That Saves, 43).

De hecho, la cuestión importante no es si la Iglesia aceptó el mensaje. Ellen White escribió que “Satanás tuvo éxito en impedir que fluyera hacia nuestros hermanos, en gran medida” el mensaje (1 Mensajes selectos, 276; 1896).

El problema es que la Iglesia nunca tuvo la oportunidad de considerarlo libre de distorsiones y de oposición. La cuestión es en realidad si los dirigentes lo aceptaron. Ellen White se refiere a eso con franqueza. Su testimonio es verdad presente, relevante para nuestra actual condición espiritual.

Publicaciones autorizadas han venido enseñando mundialmente a la Iglesia adventista del séptimo día que el liderazgo predominante aceptó el mensaje de 1888 en aquella generación, y que ha sido desde entonces la segura posesión doctrinal de la Iglesia. Se trata de una asunción del tipo: “Soy rico, me he enriquecido y de nada tengo necesidad”. Expuesta brevemente, esta es la posición oficial:

Los miembros del pueblo adventista del séptimo día aceptaron las presentaciones [de 1888] en Minneapolis y resultaron bendecidos. Ciertos dirigentes resistieron allí la enseñanza (A Further Appraisal of the Manuscript “1888 Re-examined” [Revaluación del manuscrito “1888 Rexaminado”], Asociación General, septiembre 1958, 11).

Existe una obra de carácter oficial que en su primera publicación contó con el respaldo de dos presidentes de la Asociación General, y que “fue sometida a lectura crítica por parte de unos sesenta de nuestros eruditos más capaces... Indudablemente ningún volumen en nuestra historia obtuvo un respaldo tan grande previamente a su publicación” (página 8). Ese libro afirma que la oposición al mensaje fue insignificante, puesto que finalmente fueron menos de diez los delegados que en 1888 rechazaron realmente el mensaje o se mostraron desfavorables al mismo. Esa asombrosa teoría merece cuidadosa atención, pues de ser verdadera habríamos de creerla:

La acusación... de que la denominación, o al menos su liderazgo, rechazó en 1888 la enseñanza de la justicia por la fe queda… refutada por los participantes presentes en la asamblea, y es una presuposición gratuita e infundada. Sencillamente no es históricamente verdadera... “Algunos” hermanos dirigentes se interpusieron en el camino de la luz y la bendición. Pero los... líderes como colectivo jamás rechazaron la doctrina bíblica de la justicia por la fe (L.E. Froom, Movement of Destiny, 266; 1971).

De los cerca de noventa delegados registrados en la asamblea de la Asociación General en Minneapolis en 1888, había menos de una veintena -y en consecuencia menos de la cuarta parte del total de participantes- que lucharon realmente contra el mensaje...
La mayoría de los que habían objetado en un principio hicieron confesiones... y cesaron a partir de entonces en su oposición... Solamente un pequeño núcleo de “obstinados” continuó rechazándolo…
Los “algunos” que rechazaron resultaron ser menos de veinte, de entre más de noventa, lo que es menos de la cuarta parte. Y, según Olson, la mayoría de esa veintena hizo confesiones, dejando así de ser “rechazadores” para convertirse en aceptadores (ibíd., 367-369; original incluye cursivas).

El libro citado informa, además, que el liderazgo de la Iglesia aceptó inicialmente el mensaje en 1888:

La denominación como un todo, y su liderazgo en particular, no rechazó el mensaje e implicaciones de la justicia por la fe en 1888 y posteriormente... El nuevo presidente... aceptó de todo corazón y sostuvo la enseñanza de la justicia por la fe (ibíd., 370-371; original incluye cursivas).

Un presidente y un vicepresidente expresaron en declaraciones separadas su acuerdo con la posición anteriormente expuesta:

En mis cincuenta y cinco años en el ministerio adventista... no he oído jamás a un obrero o miembro laico... expresando oposición al mensaje de la justificación por la fe. Como tampoco he sabido de una oposición tal expresada en publicaciones adventistas del séptimo día (A.V. Olson, Through Crisis to Victory, 232; 1966).

Es correcto afirmar que el mensaje [de 1888] se ha predicado tanto en el púlpito como en la prensa, así como mediante la vida de miles de dedicados miembros del pueblo de Dios... Pastores y evangelistas adventistas han anunciado esa verdad vital desde púlpitos de iglesias y plataformas públicas, con corazones encendidos por el amor de Cristo (ibíd., 233 y 237).

Unos pocos… han sugerido de forma completamente errónea que la Iglesia adventista del séptimo día perdió el rumbo al no hacer suya esa enseñanza cristiana fundamental [el mensaje de 1888] (R.R. Figuhr, presidente de la Asociación General, en el prefacio a By Faith Alone, de N.F. Pease; 1962).

El que fuera por tantos años secretario del Ellen G. White Estate asegura que en términos generales el mensaje fue aceptado:

La concepción de que la Asociación General, y por lo tanto la denominación, rechazó en 1888 el mensaje de la justicia por la fe, carece de fundamento... Los registros contemporáneos no proveen evidencia alguna de rechazo denominacional. No existe declaración alguna de E.G. White que diga que sucedió tal cosa... El registro histórico de la recepción del mensaje en el escenario que siguió a la sesión, confirma que eran prevalentes las actitudes favorables... Parece haberse dado un énfasis desproporcionado a la experiencia de la asamblea de la Asociación General en Minneapolis (A.L. White, The Lonely Years, 396; 1984).

Siguiendo los pasos de otros eruditos, un autor afirma:

¿Significa eso que la Iglesia como un todo, o siquiera su liderazgo, rechazó el mensaje de 1888? -De ningún modo. Algunos lo rechazaron: una minoría ruidosa... El nuevo liderazgo apoyó de todo corazón el nuevo énfasis (Marjorie Lewis Lloyd, To Slow Getting Off, 19-20).

Si la historia y el testimonio de Ellen White apoyan esos puntos de vista oficiales, estamos en la obligación moral de creerlos. Pero hay un problema: Ellen White comparó repetidamente la reacción de los dirigentes ante el mensaje de 1888 con la de los judíos contra Cristo*. ¡Eso no parece aceptación!

* Ver, por ejemplo: MS. 9, Through Crisis to Victory, 292; MS. 15, 1888; ibid., 297 y 300; MS. 13, 1889; Review and Herald 4 y 11 marzo, y 26 agosto 1890; 11 y 18 abril 1893; TM 64 y 75-80; Special Testimonies Series A, n6, 20; Special Testimonies to R & H Office, 16-17; FE 472.

Si el juicio de esos autores refleja la verdad, y si realmente fueron tan pocos los que se opusieron, se hace difícil entender por qué tuvo Ellen White que preocuparse tanto, durante más de una década, respecto a lo que describió como el continuo rechazo al mensaje por parte de “nuestros hermanos” en la sede central. ¿Retendría el Señor las bendiciones de la lluvia tardía y el fuerte pregón de toda la Iglesia mundial a causa de la persistencia en la oposición de menos de diez pastores, habida cuenta de que no se trataba siquiera de dirigentes?

Aceptando esa tesis de la aceptación, ¿podemos abrigar la esperanza de que haya un porcentaje de aceptación aún mayor a cualquier mensaje que el Cielo pueda enviarnos? Si el Señor retiene de todos nosotros las bendiciones de su Espíritu Santo debido a tan minúscula oposición, ¿qué esperanza tenemos de que la comisión evangélica pueda llegar jamás a su consumación?

Los judíos niegan haber rechazado al Mesías

La negación de los judíos toma dos formas: (a) un problema de identidad equivocada: Jesús de Nazaret no fue realmente el Mesías –dicen; por lo tanto, rechazarlo no fue un error grave; (b) un problema de errónea imputación de culpabilidad: fueron los romanos -y no ellos- quienes lo crucificaron (ver Max I. Dimont, Jews, God, and History, 138-142).

En muchas de las declaraciones anteriores es evidente la existencia de ese doble problema:

(a) Un problema de identidad equivocada: Casi todos esos autores rehúyen el hecho trascendente de que el mensaje de 1888 significó el comienzo de la lluvia tardía y el fuerte pregón. Prácticamente sin excepción identifican el mensaje de 1888 como siendo una mera “enfatización” de la doctrina protestante de la justificación por la fe del siglo XVI, tal como la enseñan las iglesias populares.

Nota: Pease hace una breve referencia a la declaración de Ellen White del 22 de noviembre del 1892 en la que identifica el mensaje como el “comienzo” del fuerte pregón (By Faith Alone, 156). Pero en general identifica el mensaje como siendo una mera enfatización de la “doctrina” popular protestante. Froom reconoce el mensaje como siendo el “comienzo” de la lluvia tardía, pero se contradice de forma inexplicable al afirmar que se trataba del mismo mensaje que los evangélicos contemporáneos estaban predicando (Movement of Destiny, 262, 318-325, 345, 561-570 y 662-667). El resto de autores ignora totalmente la identificación del mensaje que hizo Ellen White con el fuerte pregón.

(b) Hay un problema de atribución equivocada de la culpabilidad: se insiste uniformemente en que sólo unos pocos individuos de escasa importancia resistieron y rechazaron el mensaje; la mayoría de los demás se habrían arrepentido, de modo que el mensaje fue finalmente bien aceptado en términos generales por el liderazgo responsable de la Iglesia.

El Dr. Froom nos dice que los informes de A.W. Spalding y L.H. Christian sobre la historia de 1888 están “en completa armonía” con los hechos (op. cit., 268). Y A.V. Olson sugiere igualmente que Spalding presenta “toda la verdad” sobre el tema (op. cit., 233). Dichos informes difieren marcadamente de los que hizo Ellen White, pero dado el prestigio del que gozan actualmente esos autores, les prestaremos cuidadosa atención:

El mayor evento de los años ochenta en la experiencia de los adventistas del séptimo día fue la recuperación o reafirmación y renovado interés de su fe en la doctrina básica del cristianismo... La última década del siglo vio a la Iglesia desarrollándose mediante ese evangelio, como una compañía presta a cumplir la misión divina... El reavivamiento del mensaje de la justificación por la fe levantó a la Iglesia (A.W. Spalding, Captains of the Host, 583 y 602; 1949).

1888 es un hito notable en la historia del adventismo del séptimo día. Fue realmente como cruzar una frontera y entrar en un nuevo país. Algunos fustigadores de los hermanos que se autoproclaman reformadores, han intentado presentar aquella asamblea como una derrota; sin embargo, la verdad es que permanece como una gloriosa victoria... Inauguró un nuevo período en nuestra obra, un tiempo de reavivamiento y salvación de almas... El Señor dio a su pueblo una maravillosa victoria. Fue el inicio de un gran despertar espiritual entre los adventistas... el amanecer de un día glorioso para la Iglesia adventista... El efecto derivado del gran reavivamiento de Minneapolis... comenzado en 1888... fue rico, tanto en santidad como en fruto misionero (L.H. Christian, The Fruitage of Spiritual Gifts, 219, 223-224, 237 y 244-245).

Obsérvese que uno de los autores cumple inadvertidamente la profecía de Cristo relativa a los dirigentes de la Iglesia de Laodicea. Emplea las mismas palabras que Cristo puso en los labios del “ángel de la Iglesia” (Apoc 3:14 y 17), la pretensión de ser “rico” y haberse “enriquecido”, no careciendo de nada debido a su supuesta aceptación del mensaje.

¿Aceptado o rechazado?

No querríamos calificar de “fustigador de los hermanos” a un ilustre expresidente de la Asociación General, pero según el autor precedente, A.G. Daniells cae inevitablemente en esa categoría al afirmar claramente que la historia de 1888 significó una derrota para el progreso de la causa de Dios. Sus declaraciones contradicen completamente las de los autores precedentes:

¡El mensaje de la justicia de Cristo… tuvo que chocar con la oposición de hombres fervientes y bien intencionados en la causa de Dios! El mensaje [de 1888] nunca fue aceptado ni anunciado ni le fue dado libre curso en su debida forma para traer sobre la Iglesia las bendiciones sin límite que están contenidas en él... La división y lucha que se suscitó entre los dirigentes debido a la oposición al mensaje de la justicia en Cristo produjo una reacción muy negativa. La gran masa del pueblo quedó confundida y sin saber qué hacer...
Detrás de la oposición se revela la astuta conspiración de la mente maestra del mal… Cuán terribles han de ser los resultados de cualquier victoria suya (A.G. Daniells, Christ Our Righteousness, 47, 50 y 53-54; 1926).

Obsérvese de qué parte está la victoria y de cuál la derrota. Daniells insiste en su libro en que no hubo reavivamiento denominacional ni aceptación de aquel mensaje y experiencia. Escribiendo en 1926, Daniells se refirió al reavivamiento como estando aún reservado al futuro:

En todos estos años [desde 1888] se ha venido desarrollado el firme deseo y la esperanza –sí, la convicción- de que el mensaje de la justicia por la fe brillará algún día en toda su gloria, valor y poder inherentes, y gozará del pleno reconocimiento (ibíd., 43).

El “gran reavivamiento” que otros aseguraban haber tenido lugar, Daniells lo situaba en la categoría de lo que “pudo haber” sido:

¡Qué poderoso reavivamiento de la verdadera piedad... qué manifestación de poder divino para la terminación de la obra... pudo haber venido al pueblo de Dios si todos nuestros pastores hubiesen salido de la asamblea como lo hizo esta leal y obediente sierva del Señor! [en referencia a Ellen White] (ibíd., 47).

La propia Ellen White habría de caer también lógicamente en la censurable categoría de los “fustigadores de los hermanos”, pues resumió el fin de la era de 1888 como siendo un tiempo de victoria para nuestro enemigo, al afirmar que “Satanás tuvo éxito... en gran medida” en mantener el mensaje alejado tanto de la Iglesia como del mundo (1 Mensajes selectos, 276; 1896).

A.T. Jones, aún en el tiempo en que caminaba humildemente con el Señor, cae también bajo la misma reprensión, y no solamente él, sino toda la congregación reunida en la asamblea de la Asociación General de 1893. Sin embargo, ellos estaban en el propio escenario de los hechos. Ni una sola persona se atrevió a desafiar al orador, pues todos sabían que estaba diciendo verdad:

¿Cuándo comenzó entre nosotros como pueblo este mensaje de la justicia de Cristo? (Uno o dos en la audiencia: “Hace tres o cuatro años”) ¿Tres, o cuatro años? (Congregación: “Cuatro”). Efectivamente: cuatro. ¿Dónde sucedió? (Congregación: “En Minneapolis”) ¿Qué, pues, rechazaron los hermanos en Minneapolis? (Algunos en la congregación: “El fuerte pregón”)... ¿Qué fue lo que rechazaron en Minneapolis los hermanos que adoptaron esa terrible postura? Rechazaron la lluvia tardía –el fuerte pregón- del mensaje del tercer ángel (General Conference Daily Bulletin 1893, nº 9, 9 -183).

En 1908 Jones habla de oposición oficial perpetuándose durante aquellos “veintiún años, contra el mensaje de Dios de la justicia por la fe”:

Hombres que hoy ocupan cargos como presidentes de Unión y oficiales de la Asociación General se opusieron… en el comienzo y en todo tiempo desde entonces, de toda forma posible... a la verdad de la justicia por la fe tal como la expresan llanamente las Escrituras. Lo sé bien porque en más de una ocasión he tenido que contender exactamente por ese motivo, y precisamente con esos mismos hombres (A.T. Jones, Carta a R.S. Owen, 20 febrero 1908)

Nota: Se puede encontrar evidencia demostrable de lo dicho por A.T. Jones en publicaciones oficiales relativas a la controversia sobre “los dos pactos” que tuvo lugar entre los años 1906 y 1908. La posición prevalente era la de los opositores al mensaje de 1888. Ver, por ejemplo, Signs of the Times 13 noviembre 1907 y 29 enero 1908.

Si es que los laicos y obreros adventistas aceptaron realmente las presentaciones en Minneapolis, ¿no sería razonable esperar que años más tarde Jones recordara al menos a alguno de ellos (con la excepción de Ellen White)? Trece años después de 1908 escribió rememorando aquella ocasión:

No puedo ahora citar ni a uno que aceptara el mensaje abiertamente en la asamblea de 1888 [obviamente, a excepción de Ellen White]. Pero más tarde muchos dijeron que les fue de gran ayuda. Uno en Battle Creek dijo en aquella reunión, después de una de las presentaciones del Dr. Waggoner: “Podríamos ahora decir amén a todo eso, si es que eso fuera todo lo que hay al respecto. Pero más lejos, más tarde, va a venir algo más. Y eso nos va a llevar a... Y si decimos amén a esto, tendremos que decir amén a lo otro, resultando entonces atrapados”... No hubo tal cosa, y se privaron a sí mismos de aquello que sus propios corazones les decía que era la verdad; y por combatir lo que solamente existía en su imaginación se afirmaron en su oposición contra aquello que sabían que debían haber aceptado (Carta a C.E. Holmes, 12 mayo 1921).

Jones añadió en la misma carta que “los opositores fueron... todos aquellos a quienes pudo arrastrar la influencia de la Asociación General”.

Jones dijo en cierta ocasión que “algunos” aceptaron la verdad en la asamblea de Minneapolis, “algunos” la rechazaron y “algunos” permanecieron a medio camino (General Conference Daily Bulletin 1893 nº 9, 12 -185). Los favorables a la teoría de la aceptación interpretan lo anterior como significando que la asamblea estaba dividida en tres tercios; y dado que se supone que “muchos” de los que inicialmente rechazaron o permanecieron neutrales se arrepintieron más tarde, deducen que la gran mayoría terminó por aceptar el mensaje. Pero la declaración de Jones de 1921 continúa por un derrotero bien diferente:

Otros serían favorables, pero cuando arreció el espíritu de persecución, en lugar de permanecer ante el ataque noblemente en el temor de Dios y declarar: “Es la verdad de Dios, y creo en ella de todo corazón”, comenzaron a ceder y a excusarse, pidiendo disculpas por aquellos que la estaban predicando.

Esa actitud cobarde se puede calificar de cualquier cosa, excepto de aceptación al mensaje de la justicia de Cristo. ¡Los seguidores de Cristo están dispuestos a morir por la verdad!

Jones dejó registrada su opinión relativa a la extensión de los “reavivamientos denominacionales a escala mundial” que siguieron al congreso de 1888. Un libro con respaldo oficial que apoya la tesis de la aceptación cita el texto siguiente, tomado de una carta escrita en 1921:

Cuando llegó la época de las reuniones campestres [después de 1888] los tres [Ellen White, Waggoner y él mismo] visitamos las reuniones campestres con el mensaje de la justicia por la fe... En ocasiones asistíamos los tres simultáneamente a una misma reunión. Eso calmó la marea en el pueblo, y aparentemente también en la mayor parte de los dirigentes (Pease, By Faith Alone, 149).

La cita reproducida en el libro termina aquí. Pero la siguiente frase de Jones refuta la tesis de la aceptación:

Pero esto último fue solamente aparente, nunca real, pues en la comisión de la Asociación General y en otros existió siempre un secreto antagonismo progresando ininterrumpidamente, y que... finalmente prevaleció en la denominación, dando la supremacía al espíritu de Minneapolis, a la contienda y a los hombres.

Cuando Jones escribió esa carta no faltaba mucho para su muerte. En ella se aprecia un espíritu de sometimiento y lealtad a todas las creencias adventistas del séptimo día, y a la plena inspiración del ministerio profético de Ellen White.

Cinco años más tarde A.G. Daniells publicó su posición, que en esencia coincide con la de Jones:

El mensaje nunca fue aceptado ni anunciado ni le fue dado libre curso en su debida forma para traer sobre la Iglesia las bendiciones sin límite que están contenidas en él (A.G. Daniells, Christ Our Righteousness, 47; 1926).

Pero no necesitamos depender de las valoraciones de Jones o Daniells. Disponemos de otro testimonio.

Evidencia inspirada relevante

Investigados con sinceridad, los escritos de Ellen White nunca resultan ambiguos acerca de la aceptación del mensaje de 1888. Ciertamente no apoyan indistintamente ambas posiciones contrapuestas. Ellen White armoniza con la declaración de Jones relativa a la “marea” de la oposición de los hermanos dirigentes calmándose de forma “solamente aparente”:

Por casi dos años [1890] hemos estado instando al pueblo a que venga y acepte la luz y la verdad con respecto a la justicia de Cristo, y no saben si venir y aferrarse a esta preciosa verdad, o no hacerlo (Review and Herald, 11 marzo 1890).

¿Por qué sucedía así? Una semana después declaró la razón por la cual dudaban los laicos y pastores jóvenes:

Nuestros jóvenes observan a nuestros hermanos de más edad, y al ver que no aceptan el mensaje, sino que lo tratan como si no tuviera importancia, eso influencia a los que ignoran las Escrituras a que rechacen la luz. Esos hombres que rehúsan recibir la verdad se interponen entre el pueblo y la luz (Review and Herald, 18 marzo 1890; original sin cursivas).

Ellen White coincidió también con la declaración de Jones de que no hubo ni uno solo de los hermanos dirigentes en la sede central que quisiera tomar posición decidida en favor del mensaje de la justicia de Cristo:

Di mi testimonio una vez tras otra con fuerza y claridad a los que estaban reunidos [en Minneapolis, 1888], pero dicho testimonio no fue recibido. Al venir a Battle Creek repetí el mismo testimonio en presencia del pastor Butler, pero no hubo ni uno solo que tuviera la valentía de ponerse de mi lado ayudando a que el pastor Butler a que viera que él y otros más habían tomado posiciones equivocadas... El prejuicio del pastor Butler fue mayor después de oír los varios informes de nuestros hermanos en el ministerio procedentes de la asamblea de Minneapolis (25 enero 1889; Carta U3, 1889; The Ellen G. White 1888 Materials, 251-252; original sin cursivas).

Los “hermanos” que Ellen White dijo que se interponían, eran los dirigentes. Gracias a Dios no todos rehusaron recibir la verdad, pero la expresión “nuestros propios hermanos” tiene un sentido genérico. Ha de significar el grueso de los dirigentes responsables, con pocas, si es que alguna excepción. Ellen White empleó repetidamente esa expresión. Y es significativo que lo hiciera de forma retrospectiva:

En Minneapolis... Satanás tuvo éxito en impedir que fluyera hacia nuestros hermanos, en gran medida, el poder especial del Espíritu Santo... El enemigo les impidió que obtuvieran esa eficiencia que pudiera haber sido suya para llevar la verdad al mundo... Fue resistida la luz que ha de alumbrar toda la tierra con su gloria, y en gran medida ha sido mantenida lejos del mundo por el proceder de nuestros propios hermanos (1 Mensajes selectos, 276; original sin cursivas).

Difícilmente podrían unos pocos opositores obstinados de limitada influencia haber tenido un efecto tan determinante, si es que la mayoría de los hermanos dirigentes hubiesen recibido de corazón el mensaje. Es como pretender que el rabo sea capaz de agitar al perro. Ellen White escribió lo siguiente a un pariente suyo, después que los influyentes hubieran hecho la mayoría de sus “confesiones”:

¿Quiénes de los que han tenido una parte en la asamblea de Minneapolis han venido a la luz y recibido los ricos tesoros de la verdad que el Señor les envió del cielo? ¿Quién ha caminado junto al Dirigente, Jesucristo? ¿Quién ha hecho total confesión de su celo equivocado, de su ceguera, de sus celos y malas sospechas, de su desafío a la verdad? Ni uno solo... (Carta, 5 noviembre 1892; B2a 1892; 14 Manuscript Releases 109; The Ellen G. White 1888 Materials, 1068).

Siete u ocho largos años después de 1888, Ellen White debió reconocer apenada que “algunos” en Battle Creek “mantuvieron vivo el espíritu que campó a sus anchas en Minneapolis”. Más adelante se verá que los “algunos” resultaron ser “muchos”.

Comenzaron esta obra satánica en Minneapolis... Sin embargo, estos hombres han estado ocupando puestos de confianza, y han estado moldeando la obra a su propia semejanza hasta el punto en que les fue posible (Testimonios para los ministros, 80; 1 mayo 1895; 30 mayo 1896; original sin cursivas).

Un llamado a la sinceridad

A.G. Daniells nos invita a ser sinceros al abordar la realidad:

Sería mucho más agradable eliminar algunas declaraciones del Espíritu de profecía relativas a la actitud de algunos de los dirigentes hacia el mensaje y los mensajeros. Pero de hacer así sería inevitable estar presentando sólo una parte de la situación... dejando la cuestión más o menos en el misterio (op. cit., 43).

Cuanto menos “misterio”, tanto mejor en esta hora tardía y peligrosa. Por lo tanto, reproducimos las siguientes citas, sucintas pero literales, tomadas de Testimonios para los ministros, escritos en 1895. Se trata del juicio retrospectivo de Ellen White, escrito hacia el final de la “era de 1888”:

Hay muchos que lo tratan [al mensaje] con desdén…
Le habéis dado el Señor la espalda, y no el rostro…
La luz que ha de llenar toda la tierra con su gloria ha sido despreciada…
Guardaos de transigir con los atributos de Satanás, y de arrojar menosprecio sobre la manifestación del Espíritu Santo…
Sé solamente que algunos han ido ya ahora demasiado lejos para volver y para arrepentirse…
No aprecian estas grandes y solemnes realidades y… hablan contra ellas…
Andan en camino de pecadores y se sientan en silla de escarnecedores…
Muchos han entrado en senderos oscuros y secretos, y algunos nunca volverán…
Han tentado a Dios, han rechazado la luz…
Han elegido las tinieblas antes que la luz y han contaminado sus almas…
No solamente han rehusado aceptar el mensaje, sino que han odiado la luz. Estos hombres colaboran en la ruina de las almas. Se han interpuesto entre la luz enviada del cielo y la gente. Han pisoteado la palabra de Dios, y están afrentando al Espíritu Santo…
Durante años han resistido la luz y albergado un espíritu de oposición. ¿Por cuánto tiempo odiaréis y despreciaréis a los mensajeros de la justicia de Dios…?
Los criticaron duramente [a los mensajeros] tratándolos como fanáticos, extremistas y maniáticos…
A menos que os humilléis… demasiado tarde veréis que habéis estado luchando contra Dios…
El Señor sabe que estáis dando la vuelta completamente a las cosas. Seguid un poco más como habéis andado, rechazando la luz del cielo, y estaréis perdidos…
Aquellos que han sido por tanto tiempo como falsos postes indicadores que señalan el camino equivocado. Si rechazáis a los mensajeros designados por Cristo, rechazáis a Cristo…
Despreciad esta gloriosa oferta de justificación por medio de la sangre de Cristo… y no quedará más sacrificio por el pecado…
Os ruego que os humilléis y ceséis en vuestra obstinada resistencia a la luz y la evidencia (Testimonios para los ministros, 89-98).

¡Eso es lo que nuestros autores calificaron como “hito notable en la historia del adventismo del séptimo día”, algo así “como cruzar una frontera y entrar en un nuevo país”, “como una gloriosa victoria y la ocasión e inicio de mayores y mejores cosas para la Iglesia adventista”, “un nuevo tiempo en nuestra obra; un tiempo de reavivamiento y salvación de almas”, el “tiempo de una feliz experiencia espiritual”, el “inicio de un gran despertar espiritual entre los adventistas”, un “reavivamiento de alcance denominacional”! Qué razón tenía Ellen White, cuando escribió en 1895:

El Señor sabe que estáis dando la vuelta completamente a las cosas (Id, 97).

Siete u ocho años tras la asamblea hubo amplia oportunidad para el arrepentimiento, confesión, y la sincera participación en un “reavivamiento de alcance denominacional”. Es posible seguir la cronología del rechazo año a año:

En lugar de disponer vuestra fuerza contra el avance del carro de la verdad que está siendo tirado cuesta arriba, deberíais esforzaros por empujarlo con toda vuestra energía.
Nuestros hermanos de mayor edad... no aceptan el mensaje, sino que lo tratan como si careciera de importancia (Review and Herald, 18 marzo 1890).

No puedo expresaros la carga y aflicción mental que he tenido al haberme sido presentada la verdadera condición de la causa...
Se me ha mostrado que de parte de los ministros de todas nuestras asociaciones hay descuido en el estudio de las Escrituras y el escudriñamiento de la verdad...
¡La fe y el amor: cuán destituidas están las iglesias de estos bienes!…
La religión de la Biblia es muy escasa, aun entre nuestros pastores...
La norma del ministerio ha sido grandemente rebajada…
La frialdad, la falta de compasión, la carencia de tierna simpatía, están leudando el campamento de Israel. Si se permite que estos males se fortalezcan, como ha ocurrido en los últimos años, nuestras iglesias se verán en una condición deplorable (Testimonios para los ministros, 142-156; 20 agosto 1890).

No hubo gran reavivamiento en 1892:

La atmósfera de la Iglesia es tan frígida, su espíritu es de tal naturaleza, que los hombres y mujeres no pueden sostener o soportar el ejemplo de la piedad primitiva nacida del cielo. El calor de su primer amor está congelado, y a menos que sean bañados por el bautismo del Espíritu Santo, su candelero será quitado de su lugar (Testimonios para los ministros, 167-168; 15 julio 1892).

Lo mismo sucedía en 1893:

¡Cuán pocos conocen el día de su visitación!... Estamos convencidos de que en el pueblo de Dios hay ceguera de mente y dureza de corazón, aun cuando Dios ha manifestado inexpresable misericordia hacia nosotros...
Pocos están hoy sirviendo a Dios de corazón. La mayoría de los que componen nuestras congregaciones están espiritualmente muertos en pecados y transgresiones... Las más dulces melodías procedentes de Dios a través de labios humanos -la justificación por la fe y la justicia de Cristo- no encuentran en ellos respuesta alguna de amor y gratitud... Endurecen sus corazones contra [el Comerciante celestial] (Review and Herald, 4 abril 1893).

La condición no había mejorado en 1895:

Hay muchos que han dejado atrás su fe adventista... mientras expresan el deseo de su corazón: “Mi Señor tarda en venir”...
Hombres a quienes se les han confiado pesadas responsabilidades, pero que no tienen una relación viva con Dios, han estado y están haciendo afrenta a su Santo Espíritu... Una y otra vez han llegado amonestaciones de parte de Dios para estos hombres, pero ellos las han hecho a un lado y han continuado con la misma conducta...
Si el Señor les conserva la vida, y alimentan el mismo espíritu que señaló su conducta antes y después de la reunión de Minneapolis, llenarán también la medida de aquellos a quien Cristo condenó cuando estaba en la tierra (Testimonios para los ministros, 77-79; 1 mayo 1895).

Es evidente que no hubo gran cambio en 1896:

Es una ofensa para Dios que los hombres conserven vivo el espíritu que se desató en Minneapolis. Todo el cielo siente indignación por el espíritu que desde hace años se está manifestando en nuestra institución publicadora de Battle Creek... Se ha oído una voz señalando los errores y rogando, en el nombre del Señor, que se realizara un cambio decidido. Pero ¿quién ha escuchado la instrucción dada? ¿Quién ha humillado su corazón para quitar todo vestigio de ese espíritu malvado y opresor? (Testimonios para los ministros, 76-77; 30 mayo 1896).

Por toda apariencia, el “reavivamiento” no había ganado los corazones de los dirigentes en 1897:

Dios da a los hombres consejo y reprensión para su bien. Él ha enviado su mensaje, diciéndoles lo que se necesitaba para el tiempo: 1897… Él os dio la oportunidad de que acudierais armados y equipados en auxilio de Jehová. Y habiendo hecho todo, os pidió que os aprestarais. Pero ¿os preparasteis? ¿Dijisteis “Heme aquí, envíame a mí”? Os sentasteis tranquilos y no hicisteis nada. Permitisteis que la Palabra del Señor cayera al suelo desatendida…
¿Por qué tienen que ser obstáculo los hombres cuando podrían ser una ayuda? ¿Por qué frenan las ruedas cuando podrían empujar con señalado éxito? ¿Por qué despojan su propia alma del bien y privan a otros de la bendición que podría haber venido por su intermedio? Estas personas que han rechazado la luz permanecerán en la aridez como desiertos (Testimonios para los ministros, 413).

Permanecieron ciertamente en su rechazo como desiertos estériles en sentido espiritual. Una revisión de sus sermones y artículos impresos revela que eran áridos y cansinos, exentos de los factores esenciales de las verdades de 1888, evidenciando no obstante una suprema confianza en haber comprendido y estar predicando la justicia por la fe.

Los reavivamientos que siguieron a 1888

De 1888 a 1890, Ellen White hace numerosas referencias a reuniones de reavivamiento en las que participó junto a Jones y Waggoner. La teoría de la aceptación se basa principalmente en esas declaraciones. Debemos ponderar su auténtico significado. Siguen algunos ejemplos del entusiasmo de la profetisa:

Nunca he visto una obra de reavivamiento avanzar en tanta profundidad, y sin embargo permanecer libre de toda excitación indebida. No hubo insistencia o invitación alguna. No se llamó a que las personas salieran al frente, sino que hubo un solemne reconocimiento de que Cristo vino, no a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento... Muchos testificaron de que al presentarse las verdades decisivas, a la luz de la ley fueron convencidos como transgresores (Review and Herald, 5 marzo 1889).

Las nuevas de que Cristo es nuestra justicia trajeron alivio a muchísimas almas, y Dios dice a su pueblo: “Avanzad”...
En toda reunión desde la Asociación General [de 1888] hay almas que han aceptado fervientemente el precioso mensaje de la justicia de Cristo...
El sábado [Ottawa, Kansas] se presentaron verdades nuevas para la mayoría de la congregación... Pero los esfuerzos del sábado no fueron en vano. El domingo por la mañana hubo clara evidencia de que el Espíritu de Dios estaba obrando grandes cambios en la condición moral y espiritual de los allí reunidos (ibíd., 23 julio 1889).

Estamos teniendo reuniones por demás excelentes. El espíritu que hubo en la reunión de Minneapolis no está aquí presente. Todo avanza en armonía... El testimonio universal de los que han hablado ha sido que este mensaje de luz y verdad que ha venido a nuestro pueblo es precisamente la verdad para este tiempo, y doquiera vaya entre las iglesias, lo acompañará ciertamente la luz, la liberación y bendición de Dios (Ms. 10, 1889; 1 Manuscript Releases 143; The Ellen G. White 1888 Materials, 447).

Estas declaraciones, entresacadas a lo largo de un período de diez años, dan la impresión de una sincera aceptación del mensaje por parte de los dirigentes. Sin embargo, debemos prestar atención a otras evidencias contextuales relacionadas. Es preciso contrastar con la realidad esa impresión de aceptación por parte de los dirigentes.

Jones había dicho que aquellas reuniones “calmaron los ánimos del pueblo”. Lo cierto, no obstante, es que nunca hubo animosidad por parte del pueblo. El problema concernía enteramente a los dirigentes y al ministerio. El pueblo habría aceptado gozosamente la luz si es que los dirigentes hubieran permitido que les llegara libre de distorsión y de oposición, y con mayor razón si los dirigentes se hubiesen unido de corazón en la presentación de dicha luz. Muchos pastores jóvenes se interesaron profundamente en ella. Pero la actitud continuada de falta de compromiso o franca oposición por parte de los responsables en Battle Creek y otros lugares sofocó el movimiento. No son sólo las declaraciones de Ellen White las que dan fe del hecho, también es clara la correspondencia de la Asociación General registrada en los Archivos.

De hecho, no es necesario apelar al testimonio de Ellen White para comprobar el rechazo oficial de Battle Creek al mensaje. La documentación disponible en la correspondencia muestra una oposición subterránea a la que Jones se refirió como “un secreto antagonismo siempre presente” (ver nota adicional al final del capítulo).

Presión contraria al reavivamiento

Ellen White comprendió rápidamente que el problema en Minneapolis tenía que ver con los dirigentes. Instó fervientemente a los delegados a que no miraran a los hombres de mayor edad y experiencia a fin de decidir qué harían con la luz. Advirtió que tratarían incluso de impedir que dicha luz llegase al pueblo:

Os insto a que pongáis en Dios vuestra confianza; no idolatréis a los hombres, no dependáis de hombre alguno. No permitáis que vuestro amor por los hombres los mantenga en posiciones de confianza para las que no están cualificados...
Necesitáis mayor luz, necesitáis una comprensión más clara de la verdad que lleváis al pueblo. Si vosotros mismos no veis la luz, cerraréis la puerta hasta donde os sea posible e impediréis que los rayos de luz alcancen al pueblo. Que no pueda decirse de este pueblo altamente favorecido: “Ni entráis vosotros ni dejáis entrar a los que están entrando”. Todas estas lecciones son para amonestarnos a nosotros, que vivimos en estos tiempos finales...
En esta reunión... el orden del día es la oposición, más bien que la investigación...
A nadie se le debe permitir cerrar la avenida por la que ha de llegar al pueblo la luz de la verdad. Tan pronto como se procure tal cosa, el Espíritu de Dios se retirará (Ms. 15, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 171; Olson, 297 y 301).

Nuestra reunión está llegando ya a su fin y no se ha hecho confesión alguna, no ha habido ningún movimiento que permita la entrada del Espíritu de Dios. Me pregunto de qué sirve que nos reunamos aquí y de qué sirve que vengan nuestros hermanos del ministerio, si es con el único propósito de alejar del pueblo el Espíritu de Dios (Ms. 9, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 151; Olson, 290-291).

¿Cuál era el mecanismo del rechazo? ¿Cómo operaba? Si bien Jones y Waggoner tenían permiso para hablar en reuniones campestres y para publicar artículos, y aun siendo cierto que los laicos acogían favorablemente el mensaje, el rechazo de los dirigentes contrarrestaba continuamente sus mejores esfuerzos. Disponemos del análisis de Ellen White al respecto:

Los hombres mismos que deberían estar alerta para discernir las necesidades del pueblo de Dios a fin de que pueda prepararse el camino del Señor, están interceptando la luz que Dios quisiera traer a su pueblo y rechazando el mensaje de su gracia restauradora (Carta a los hermanos Miller, 23 julio 1889; 11 Manuscript Releases 288; The Ellen G. White 1888 Materials, 409).

Algunos de nuestros hermanos dirigentes han tomado con frecuencia posiciones del lado equivocado, y si Dios enviase un mensaje y esperase a que esos hermanos veteranos abrieran el camino para su avance, nunca llegaría al pueblo...
El reproche del Señor estará sobre aquellos que, pretendiendo ser guardianes de la doctrina, obstaculicen el camino a fin de que no venga al pueblo mayor luz; y si no hubiera voces entre los hombres para darla, las mismas piedras clamarían... Es la frialdad del corazón, la incredulidad de los que debieran tener fe, lo que mantiene debilitadas a las iglesias (Review and Herald, 26 julio 1892; original sin cursivas).

Por aquel tiempo, tanto Jones como Waggoner eran persona non grata para los hermanos responsables en Battle Creek (Olson, 115). Como veremos en otro capítulo, el redactor jefe de Review and Herald era el opositor más influyente. Y Ellen White afirmó que el propio nuevo presidente de la Asociación General “actuó tal como hizo Aarón con aquellos hombres que se habían venido oponiendo a la obra de Dios desde la asamblea de Minneapolis” (Carta a A.O. Tait, 27 agosto 1896; 5 Manuscript Releases 452; The Ellen G. White 1888 Materials, 1608). “El presidente de la Asociación General... actuó de forma directamente <contraria> a las advertencias y amonestaciones que se le dieron” en relación con los acontecimientos posteriores a 1888 (Carta a I.H. Evans, 21 noviembre 1897; E51, 1897; 12LtMs, Lt51, 1897, par. 15).

Además, era natural que los hermanos que se oponían desearan y esperasen que el pueblo común no recibiera el inoportuno mensaje mejor que los veteranos y hombres de autoridad en Battle Creek. Lógicamente les disgustó la posterior recepción de informes acerca de los maravillosos resultados de la predicación del trío inspirado. Es penoso constatar, tal como afirmó Ellen White, que les molestó la aprobación que dio el Espíritu Santo a aquella obra. La profetisa no estaba preocupada por una minoría insignificante de hermanos de escasa relevancia, sino por el impacto de dirigentes responsables e influyentes en el cuerpo:

Más tarde, cuando vieron y sintieron la demostración del Espíritu Santo que testificaba que el mensaje era de Dios, lo odiaron aún más, porque era un testimonio contra ellos. No quisieron humillar sus corazones para arrepentirse, para dar gloria a Dios y para reivindicar la justicia (Testimonios para los ministros, 80; 1 mayo 1895).

Los reavivamientos en South Lancaster, Chicago, Ottawa, Kansas, y en la propia iglesia de Battle Creek eran un poderoso testimonio de que el mensaje llevaba el sello de Dios. El experimento probatorio de aquella luz se realizó en el laboratorio de las iglesias. Y funcionó. Nunca hubo tales manifestaciones de gloria celestial acompañando a mensaje o a movimiento alguno desde el clamor de medianoche de 1844:

A pesar de que ha habido un esfuerzo determinado por dejar sin efecto el mensaje que Dios envió, sus frutos han estado demostrando que proviene de la fuente de luz y verdad. A quienes… se han interpuesto obstaculizando el camino en contra de toda evidencia, no se los puede suponer poseedores de mayor discernimiento espiritual por haber cerrado los ojos durante tanto tiempo a la luz que Dios envió al pueblo... Habrá resistencia por parte de aquellos que esperábamos que se empeñaran en la obra (Carta O19, 1892; The Ellen G. White 1888 Materials, 1024).

Ellen White continuó esperanzada por ver el cambio de corazón en los dirigentes, una vez que reconocieran la evidencia incontrovertible. En la pretensión de demostrar que los dirigentes de la Iglesia habrían aceptado el mensaje de 1888 cabe citar el párrafo siguiente:

Vi que el poder de Dios acompañaba al mensaje allí donde se lo presentó. No podríais hacer creer a los de South Lancaster que el mensaje que les llegó no fuese luz... Dios ha puesto su mano en el avance de esta obra. Trabajamos en Chicago una semana antes de producirse el descanso en las reuniones. Nos cubrió la bendición de Dios como una ola de gloria, al llevar las personas al Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. El Señor reveló su gloria, y sentimos en profundidad la acción de su Espíritu (The Ellen G. White 1888 Materials, 545).

Pero ese mismo artículo de Review and Herald del 18 de marzo de 1890 indica que los hermanos en la dirección distaban mucho de simpatizar con la obra:

He tratado de presentaros el mensaje tal como lo he comprendido, pero ¿por cuánto tiempo se mantendrán alejados del mensaje de Dios los que están al frente de la obra? (ibíd.).

A la incredulidad de 1888 en Minneapolis se le añadió un pecado todavía mayor: las indiscutibles evidencias de la aprobación del Espíritu Santo al mensaje, demostrada en maravillosos reavivamientos, no hizo más que confirmar a esos hermanos en su oposición.

Cuando vieron y sintieron la demostración del Espíritu Santo que testificaba que el mensaje era de Dios, lo odiaron aún más (Testimonios para los ministros, 80; 1895).

Pocos años antes, Ellen White había hecho un llamado dramático en favor de la unidad con los mensajeros:

Durante casi dos años hemos estado instando al pueblo a que venga y acepte la luz y la verdad relativas a la justicia de Cristo, y no saben si venir y aferrarse a esa preciosa verdad o no (ibíd., 11 marzo 1890).

A vosotros que os oponéis a la luz de la verdad, os suplicamos que dejéis de interponeros en el camino del pueblo de Dios (ibíd., 27 mayo 1890).

La evidencia es abrumadora: se interpusieron en el camino. Se debe tener presente el contexto de esos informes optimistas acerca de los “reavivamientos”. Es preciso contrastar los informes tempranos expresando esperanza profética (1889-1890) con el posterior chasco en vista de los eventos históricos subsecuentes que Ellen White debió registrar a su pesar (1891-1897). Todas las evidencias apuntan consistentemente en la misma dirección: su propio testimonio, el testimonio de Jones, los documentos oficiales, y desde luego el peso de casi un siglo de historia.

¡Como los judíos!

Nunca, desde que Israel rechazó a su Rey de gloria, ha contemplado el universo celestial un fallo más inexcusable y vergonzoso por parte del pueblo escogido de Dios, protagonizado por sus dirigentes. La mensajera del Señor no dudó en aplicar a los hermanos dirigentes los célebres “ayes” dedicados a los fariseos (Lucas 11:50-52), destacando su aplicación para el presente (1896): “Si Dios alguna vez ha hablado por mi intermedio, estos pasajes significan mucho para aquellos que los escuchen” (Testimonios para los ministros, 76). “Ni entráis vosotros ni dejáis entrar a los que están entrando” (Mat 23:13).

Esa es la realidad del “gran reavivamiento” que siguió a la asamblea de 1888. Muchos laicos y pastores jóvenes comenzaban a “entrar”, pero los ancianos de Jerusalén “no les dejaban”. El reavivamiento tuvo un final abortivo. Se agravió, se “insultó” y sofocó al Espíritu Santo. La mensajera del Señor comparó frecuentemente el espíritu de oposición en 1888, con el rechazo de los judíos hacia Cristo. Por ejemplo:

Sobre la Iglesia de Dios ha estado brillando la luz, pero muchos han dicho por su actitud indiferente: ‘No queremos tus caminos, oh Dios, sino los nuestros’. El reino de los cielos se ha acercado mucho… pero han cerrado la puerta del corazón y no han recibido a los visitantes celestiales, ya que hasta hoy desconocen el amor de Dios…
Hay menos excusa hoy para la obstinación e incredulidad, de la que había para los judíos en los días de Cristo… Nuestro pecado y su retribución serán mayores que los de ellos si rehusamos andar en la luz. Dicen muchos: ‘Si hubiera vivido en los días de Cristo, no habría retorcido sus palabras ni habría interpretado falsamente su instrucción. No lo habría rechazado ni crucificado tal como hicieron los judíos’, pero eso se demostrará en la forma en que tratáis hoy su mensaje y sus mensajeros…
A los que viven ahora no se los tiene por responsables de los hechos de quienes crucificaron al Hijo de Dios; pero si teniendo desplegada ante nosotros toda la luz que brilló sobre su pueblo en la antigüedad recorremos el mismo camino que ellos, acariciamos el mismo espíritu y rehusamos recibir el reproche y la advertencia, nuestra culpabilidad resultará grandemente incrementada (Review and Herald, 11 abril 1893).

Una semana después añadió:

Los que están llenos de incredulidad saben discernir hasta el más mínimo detalle que sea de alguna forma objetable. Pueden así perder de vista todas las evidencias que Dios ha dado... en la revelación de preciosas gemas de verdad de la mina inagotable de su palabra. Pueden colocar el átomo objetable bajo la lupa de su imaginación hasta que dicho átomo parece convertirse en un mundo que oculta de su vista la preciosa luz celestial... ¿Por qué dar tanta importancia a aquello que percibís como objetable en el mensajero [A.T. Jones y E.J. Waggoner] e ignorar todas las evidencias que Dios ha dado a fin de obtener una comprensión equilibrada de la verdad? (ibíd., 18 abril 1893).

Nuestra imaginación se esfuerza en captar la magnitud de las bendiciones que habrían venido sobre la Iglesia adventista del séptimo día, de haber aceptado de todo corazón el precioso mensaje:

Si mediante la gracia de Cristo su pueblo viene a ser nuevas vasijas, él los llenará con vino nuevo. Dios concederá luz adicional y se recuperarán antiguas verdades que serán incorporadas al marco de la verdad, y los obreros triunfarán donde quiera que vayan (Review and Herald, Extra 23 diciembre 1890).

Los altibajos de nuestra historia

En la asamblea de la Asociación de 1901, Ellen White, reflexionando sobre la crisis de 1888-1891, hizo una declaración esclarecedora a propósito de lo que debía haber sucedido pero no sucedió. Lo que nuestros historiadores han interpretado como siendo un “reavivamiento”, resultó no ser más que un asentimiento verbal que no se acompañó de una reforma genuina:

Siento un interés especial en los movimientos y las decisiones que se harán en este congreso con respecto a las cosas que deberían haberse hecho años atrás, especialmente hace diez años, cuando estuvimos reunidos en congreso, y el Espíritu y el poder de Dios descendieron sobre nuestra reunión, dando testimonio de que Dios estaba presto a obrar en favor de este pueblo si hubiera manifestado una disposición a ponerse a la obra. Los hermanos asintieron a la luz que Dios había dado, pero los que estaban relacionados con nuestras instituciones, especialmente Review and Herald y la Asociación, trajeron elementos de incredulidad, de modo que no se actuó según la luz concedida. Hubo un asentimiento, pero no se efectuó ningún cambio especial que permitiera que el poder de Dios fuera revelado entre su pueblo (General Conference Bulletin 1901, 23).

Algunos de los hermanos reconocieron en 1893 que, tras haber rehusado la reforma, el consecuente reavivamiento resultó igualmente frustrado. Jones declaró:

Hermanos, ha llegado el momento de que retomemos esta noche lo que rechazamos allí [en Minneapolis, cuatro años antes]. Ninguno de nosotros ha podido siquiera imaginar las maravillosas bendiciones que Dios tenía para nosotros en Minneapolis, y que habríamos estado disfrutando durante esos cuatro años si los corazones hubiesen estado dispuestos a recibir el mensaje que Dios envió. Llevaríamos cuatro años de adelanto, estaríamos esta noche en medio de las maravillas del fuerte pregón (General Conference Daly Bulletin 1893 nº 9, 10 -183).

La siguiente carta de Ellen White, leída en la misma asamblea, explica cómo operó el proceso por el cual el mensaje de 1888 terminó en derrota:

La oposición en nuestras propias filas ha impuesto sobre los mensajeros del Señor una tarea agotadora y probatoria, pues han tenido que enfrentar dificultades y obstáculos que no debieron existir... Todo el tiempo, pensamiento y esfuerzo requeridos para contrarrestar la influencia de nuestros hermanos que se oponen al mensaje, han sido igualmente sustraídos a un mundo que está bajo los rápidos juicios de Dios. El Espíritu de Dios ha estado presente con poder entre su pueblo, pero no pudo serle concedido debido a que no abrió el corazón para recibirlo.
No es la oposición del mundo lo que hemos de temer: son los elementos que operan entre nosotros mismos los que han impedido el mensaje... El amor y la confianza constituyen una fuerza moral que habría unido nuestras iglesias y asegurado armonía de acción; pero la frialdad y la desconfianza han traído desunión, privándonos de nuestra fuerza...
La influencia derivada de la resistencia a la luz y la verdad en Minneapolis tendió a dejar sin efecto la luz que Dios concedió a su pueblo mediante los Testimonios... debido a que algunos de los que ocupan posiciones de responsabilidad estuvieron leudados con el espíritu que prevaleció en Minneapolis, un [tipo de] espíritu que anubló el discernimiento del pueblo de Dios (General Conference Daily Bulletin 28 febrero 1893; The Ellen G. White 1888 Materials, 1128-1129).

El ejército que pierde una batalla trata posteriormente de descubrir cuál fue la causa de la derrota. Hablará de victoria solamente en términos de lo que “podría haber sido”. Es significativo que el pasaje frecuentemente citado, publicado en 1909 en el volumen 9 de Testimonios, página 24, que comienza con un trágico “si” condicional, fue escrito en referencia al devenir de la historia posterior a 1888. Se encuentra en el párrafo que sigue a la cita anterior:

Si cada soldado de Cristo hubiese cumplido su deber, si cada centinela en los muros de Sión hubiese tocado la trompeta, el mundo habría oído el mensaje de amonestación. Pero la obra ha sufrido años de atraso. ¿Qué cuenta se rendirá a Dios por retardar de esa manera la obra? (ibíd.; The Ellen G. White 1888 Materials, 1129-1130)

Buenas nuevas en la historia de 1888

Eso no significa que se haya perdido la guerra. En absoluto. Solamente se perdió una batalla. Ante nosotros se dibuja, eso sí, un panorama por demás intrigante. Unos pocos párrafos más adelante en la misma carta, Ellen White predijo que Satanás sacaría astutamente partido. “La trama oculta de Satanás desplegará su operación en todo lugar”. Él es demasiado astuto como para irrumpir torpemente desvelando su identidad diabólica, y se hará pasar por el propio Cristo. “La aparición de un falso Cristo despertará esperanzas engañosas en las mentes de quienes se dejen engañar”.

Satanás tiene demasiada inteligencia como para proclamar su victoria antes que sea completa, incluso habiéndose dado su victoria parcial. Una jactanciosa asunción como esa, de parte de Satanás, llevaría al remanente –de corazón sincero- a postrarse de rodillas en el arrepentimiento de los siglos. El enemigo nada tiene que ganar diciéndole al remanente la verdad: debe mantener su engaño hasta el último momento.

Es comprensible que Satanás quiera mantenernos engañados respecto a nuestra historia de 1888. Admitirá astutamente su “derrota” y concederá la “victoria”, pretendiendo haber caído doblegado a nuestros pies. Pero recibir tal engaño puede conducirnos solamente a resultar seducidos por el falso Cristo. Si no podemos interpretar correctamente el pasado, ¿cómo vamos a ser capaces de descifrar el futuro que se ha de desplegar ante nuestros ojos?

¿Acaso esas verdades obvias configuran un panorama sombrío y causante de desánimo? No, si amamos a Aquel que se presentó como siendo la Verdad. ¡Reconocer la verdad es el único modo de acercarnos a él!

Aun siendo cierto que nuestra historia conlleva un claro llamado al arrepentimiento, será bueno recordar aquí que los llamamientos divinos al arrepentimiento siempre tienen signo positivo, trayendo ánimo y esperanza.

Conclusión

Los que presentan nuestra historia de 1888 como una gloriosa victoria, lo hacen en total sinceridad. Desean preservar la unidad de la Iglesia. Se han levantado voces críticas pretendiendo que la victoria que obtuvo Satanás en 1888 y posteriormente fue tan completa, que hoy no queda esperanza alguna para la Iglesia. No es así, y no tienen razón. Pero ideas erróneas de ese tipo tienen su raíz y florecen como reacción contra el orgullo y complacencia que caracterizan la negación de la verdad de nuestra historia, perpetuada generación tras generación. Israel nunca vendrá a ser Babilonia, aunque pueda atravesar períodos de cautiverio. El Señor lo traerá nuevamente a sus fronteras, castigado y arrepentido.

En el intento por contrarrestar a los críticos desleales que condenan la Iglesia a la desesperanza, debemos evitar negar la verdad. Seamos justos y ecuánimes. A la luz de nuestra historia pasada, eso va a requerir considerable humildad de nuestra parte:

Entre quienes permanezcan fieles y verdaderos hasta el fin habrá una gran humillación de los corazones ante Dios (Ms. 15, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 166; Olson, 297).

A menos que la Iglesia contaminada por la apostasía se arrepienta y se convierta, comerá del fruto de sus propias obras, hasta que se aborrezca a sí misma (8 Testimonios, 261).

Esa experiencia no constituye una prueba de que Dios haya desechado a su Iglesia. Cuando Pedro lloró amargamente postrado en tierra deseando morir, llegó por fin a estar convertido (Mat 26:75; El Deseado, 660). Cuando tenga lugar una experiencia similar, la Iglesia remanente resultará igualmente convertida. Su Pentecostés no estará más lejos en el tiempo, de lo que lo estuvo el de Pedro cuando se conoció por fin a sí mismo, encontrando así el perdón de su Señor.

La comprensión verdadera de la experiencia de 1888 jugará un papel primordial en el proceso de llegar a conocernos a nosotros mismos:

Llegará el momento en el tiempo, en que se lo verá en su verdadero significado, con toda la espantosa carga que de ello ha resultado (General Conference Daily Bulletin 7 febrero 1893; The Ellen G. White 1888 Materials, 1013).

A.T. Jones, en la asamblea de 1893, también se refirió a ese “tiempo” de reparación que tanto se ha postergado:

Están por suceder cosas que serán más sorprendentes que las acaecidas en Minneapolis, más sorprendentes que cualquiera de las cosas que hayamos podido ver hasta aquí... Pero a menos que vosotros y yo hayamos desarraigado de nuestro corazón todo resto de ese espíritu, trataremos al mensaje y al mensajero por medio del que se envía, de la precisa forma en que Dios dice que hemos tratado este otro mensaje (General Conference Bulletin nº 9, 1893, 12 -185).

Incluso si no pudiéramos disponer de las referencias que hemos presentado en este capítulo, la lógica y la simple razón permitirían ciertas conclusiones:

(1) En la terminación de la obra, el fuerte pregón habría de avanzar de forma comparable a la del fuego en el rastrojo (Review and Herald, 15 diciembre 1885). “Los últimos acontecimientos serán rápidos”. Pero en lugar de avanzar como fuego en el rastrojo, ha habido un siglo de combustión lenta y humeante que se arrastra centímetro a centímetro, mientras los seres humanos van naciendo en una tasa mucho más rápida de lo que logramos alcanzarlos con nuestro mensaje. La única conclusión razonable es que la acción de instrumentos humanos -no divinos- sofocó aquel fuego.

(2) Cuando venga el fuerte pregón, escribió Juan en Apocalipsis, será como una luz que alumbre toda la tierra con una gloria superior a cualquier demostración previa de poder celestial. Los “reyes de la tierra” aún no se han apartado, lamentando junto con los “mercaderes de la tierra” la caída de la gran Babilonia, desolada en una sola “hora” a resultas de la poderosa predicación del auténtico fuerte pregón. Sin embargo, la luz del poderoso mensaje del cuarto ángel comenzó a brillar de esa extraña e impresionante manera en 1888. La única conclusión razonable es que instrumentos humanos apagaron aquella luz.

(3) Cuando se acepte el mensaje de la justicia por la fe de 1888, el verdadero “comienzo” de la lluvia tardía, se verá en la Iglesia remanente un reavivamiento de la piedad primitiva desconocido hasta hoy. “El enemigo de Dios y del hombre no quiere que esta verdad sea presentada claramente; porque sabe que si la gente la recibe plenamente, habrá perdido su poder sobre ella” (Obreros evangélicos, 169). La única conclusión posible: el mensaje de la justicia de Cristo no fue verdaderamente recibido.

(4) Dado que el mensaje vino muy especialmente de Dios, la oposición persistente de quienes ostentaban la autoridad constituyó un revés espiritual para el movimiento adventista; pero ese revés debe ser reconocido como la pérdida de una batalla en el contexto más amplio de la guerra, y no se debe confundir con una supuesta pérdida de la guerra misma.

Ver el asunto de esa forma requerirá que esta generación reconozca los hechos tal como fueron, y rectifique cabalmente el trágico error. Eso es posible, y el Dios viviente y justo acudirá en nuestra ayuda.

Eso sólo puede significar buenas nuevas.

Nota adicional al Capítulo 4
(índice)

Testimonio de los archivos de la Asociación General

La correspondencia oficial en los archivos de Battle Creek corrobora el testimonio de Ellen White y de A.T. Jones relativo a la actitud negativa de los dirigentes de mayor responsabilidad en Battle Creek. A.T. Jones declaró que “siempre estuvo en acción un secreto antagonismo” (Carta a C.E. Holmes, 12 mayo 1921).

Las cartas del secretario de la Asociación General, Dan T. Jones, ilustran cómo operaba esa actitud. A pesar de albergar profundos prejuicios en contra del mensaje y mensajeros de 1888, pocas semanas después de Minneapolis el Espíritu Santo lo impresionó con la evidencia de que A.T. Jones era el verdadero mensajero de Dios. Escribió a un amigo en estos términos:

Hemos tenido aquí buenas reuniones... El hermano A.T. Jones ha tenido a su cargo la mayoría de las predicaciones. Me gustaría que hubiese podido oír algunos de sus sermones. Parece muy distinto a lo que hizo [sic] en Minneapolis. Algunos de sus sermones me parecen tan buenos como los mejores que jamás haya oído. Además, son todos inéditos. Es original en su predicación, y en su práctica parece muy amable y siente profundamente todo cuanto dice. Mi estima hacia él ha aumentado considerablemente desde que he visto la otra faceta del hombre (Carta a J.W. Watt, 1 enero 1889).

Nota: Se pueden consultar las cartas de Dan T. Jones en Archives and Statistics, Record Group 25 de la Asociación General. Usado con autorización.

Pero Dan Jones resultó estar convencido en contra de su voluntad. Es increíble que dirigentes destacados puedan endurecer su corazón contra aquello que reconocen claramente como “credenciales” del Espíritu Santo. Es preciso que comprendamos cómo sucedió; de lo contrario corremos hoy grave peligro de repetir esa historia. Como dijo Lutero, todos estamos hechos de la misma materia.

Por alguna extraña razón, Dan Jones permite un año después que su corazón se endurezca contra los mensajeros de 1888, mientras que durante ese mismo período la actitud de Ellen White viene a ser de creciente respaldo hacia ellos. Vemos aquí en acción un misterioso fermento en la mente humana. En calidad de oficial administrativo responsable, escribió a la dirección de la Asociación de Missouri a la que pertenecía, por sentir que debía comunicarles su [equivocado] juicio. Tenemos aquí un ejemplo de ese tipo de influencia operando en la sombra: el “secreto antagonismo” al que A.T. Jones se refirió:

Creo que sería maravilloso tener un Instituto en Missouri; pero considero preferible un instituto con pocas pretensiones más bien que la organización de un gran evento y traer... a los pastores A.T. Jones y E.J. Waggoner. Para decir verdad, no tengo gran confianza en algunas de sus maneras de presentar las cosas. Tratan de hacerlo todo a su modo, y no admiten que sus posiciones estén sujetas al más mínimo criticismo... De hecho, no prestan atención a ningún otro asunto, excepto aquellos en los que hay diferencias de opinión con nuestros hermanos dirigentes. No creo que desee traer ese espíritu a la Asociación de Missouri (Carta a N.W. Alee, 23 enero 1890; original sin cursivas).

Probablemente los mensajeros de 1888 nunca supieron por qué su ministerio no era bienvenido en Missouri.

Las cartas informativas de Dan Jones a G.I. Butler en relación con lo sucedido en Battle Creek revelan ese “antagonismo” en acción. Alentaron a Butler en su oposición al mensaje:

Me alegra de verdad que esté viendo las cosas de la forma en que lo hace, y que no se desanime e incline bajo la carga que parecen imponerle... He pensado a menudo en lo que me dijo el invierno pasado concerniente a que los colegas de California [Jones y Waggoner] estarían en el equipo editorial de la Review antes de dos años. Nada me extrañaría que se intentara algo así en estos largos meses. Pero estoy seguro de que eso suscitaría una fuerte oposición (Carta, 28 agosto 1889).

La “fuerte oposición” que Dan Jones anticipaba irrumpió como volcán en su propia alma durante el invierno siguiente, en 1890. Waggoner anunció un día en su clase bíblica que el siguiente lunes de mañana abordaría los dos pactos. Se le había invitado oficialmente, incluso se le había urgido a que dejara su trabajo en California y enseñara en Battle Creek. Obviamente supuso que estaba en libertad de presentar el evangelio tal como lo comprendía.

Pero cuando Dan Jones oyó las noticias relativas a los dos pactos no se pudo contener. Tomó inmediatamente medidas para frenar a Waggoner, buscando el apoyo de Uriah Smith e incluso de Ellen White. El incidente lo perturbó de tal manera que escribió sobre él en extensas cartas dirigidas a G.I. Butler, O.A. Olsen, J.D. Pegg, C.H. Jones, R.C. Porter, J.H. Morrison, E.W. Farnsworth, y R.A. Underwood. Sus cartas no pueden disimular la antipatía oficial existente hacia el mensaje y los mensajeros, al mismo tiempo que -por supuesto- haciendo profesión de aceptar la “doctrina de la justificación por la fe”.

Afortunadamente Dan Jones era un prolífico escritor de cartas, en las que proporciona valiosas pistas acerca de las actitudes de los dirigentes detrás de la escena. En su correspondencia manifiesta con vehemencia sus sentimientos íntimos. La persistente oposición de su corazón al mensaje suponía evidentemente una pesada carga para su conciencia, como la de Saulo al dar coces contra el aguijón. Respecto a esa confrontación con Waggoner, escribió así a Butler:

En toda mi vida no me ha sucedido nada que me afectara de este modo. Todo ese asunto me ha perturbado de tal forma, que a duras penas he sabido cómo actuar o qué hacer... Cuando vi de qué trataban las lecciones [de la Escuela Sabática sobre los pactos, escritas por Waggoner] decidí inmediatamente que no podía enseñarlas, y después de volver a estudiar algo más la cuestión, decidí renunciar a mi cargo como maestro de Escuela Sabática... [ver nota al final del capítulo]
Me he preocupado y angustiado al respecto hasta el punto de agotarme más que en medio año de trabajo (Carta, 13 febrero 1890).

¡Qué espectáculo: el secretario de la Asociación General “preocupado y angustiado” por lo que eran en realidad las directrices del Espíritu Santo en el comienzo de la lluvia tardía!

Una mirada entre bastidores al Battle Creek de antaño

Dan Jones prosigue con un retrato vívido de la administración en Battle Creek, hablando a Butler con toda franqueza sobre el plan oficial de ocultar a los estudiantes los auténticos hechos, y “dejar que el asunto pase lo más discretamente posible, sin atraer la atención de los alumnos más de lo necesario al cambio producido”. Sin duda un procedimiento astuto. Pero Waggoner malogró aquellos planes de Dan Jones al declarar abiertamente la verdad “exponiéndolo todo a la luz, y todo cuanto pude hacer fue decir que nos había parecido mejor pedirle al Dr. Waggoner que por el momento postergara la cuestión del pacto”.

Ellen White, W.C. White, Waggoner y A.T. Jones intervinieron ante los hermanos en Battle Creek para enderezar las cosas, con el resultado de que la verdad puso a Dan Jones, Uriah Smith y otros contra las cuerdas. Dan Jones fue sincero una vez más al referir aquel mal trago a sus amigos:

Eso nos dejó a algunos de nosotros en una posición más bien embarazosa. Habíamos estado obrando sobre una base equivocada y se nos derrumbaron los apoyos. Nadie podía contradecir la palabra del Dr. Waggoner o de la hermana White (Carta a Butler, 27 marzo 1890).

La humildad y sinceridad de Dan Jones resultan reconfortantes. Pero rayan en la ingenuidad, especialmente a la luz de la pura verdad que escapaba a su comprensión: que su antipatía se dirigía en realidad contra el don divino de la lluvia tardía y el comienzo de la luz del fuerte pregón. Se oponía inequívocamente a esa bendición enviada desde el Cielo, y no podía evitar manifestarlo. Es llamativa la forma en que la convicción chocó y sucumbió ante su voluntad, haciendo que persistiera en su postura.

El famoso sermón de Ellen White en Battle Creek del 16 de marzo de 1890 (Ms. 2, 1890; 6LtMs, Ms 2, 1890), contiene la afirmación de que el mensaje “no fue recibido”, junto a docenas de alusiones relativas a la persistente incredulidad y rechazo de los dirigentes en Battle Creek desde el tiempo de Minneapolis. Escribiendo un día después, Dan Jones expresa su inquietud en estos términos:

Me parece que la posición de ella es evidentemente la correcta, y el mismo principio es aplicable a otros asuntos con la misma fuerza con que se aplica a la cuestión del pacto, o a la ley en Gálatas... Yo estaba tan seguro como uno puede estarlo de que el Dr. Waggoner y otros estaban llevando adelante ciertos planes y propósitos, y de que había ciertos motivos detrás de aquellos planes y propósitos; pero ahora es evidente que estaba equivocado en ambas cosas. Es difícil comprender cómo pudo suceder así. Cada circunstancia parecía sumarse a la evidencia de que las cosas eran como yo suponía; y sin embargo demostraron ser falsas (Carta a J.D. Pegg, 17 marzo 1890).

Escribiendo a Butler diez días después, su progreso es dudoso y sigue sin ser claro. Continúa albergando la misma opinión respecto del mensaje. Lo mismo que Uriah Smith, responsabiliza a Jones y Waggoner de aquel malentendido. Es incapaz de verlos en la misma luz en que los veía Ellen White: como los “mensajeros delegados” del Señor.

Quizá hemos estado equivocados en algunas de nuestras opiniones... No veo ahora qué podemos hacer, excepto aceptar las explicaciones dadas y actuar en consecuencia... La hermana White... piensa que los informes que usted recibió procedentes de Minneapolis eran sobremanera exagerados, y que no se hizo una idea correcta de lo que allí sucedió. Si bien retengo la misma posición sobre la ley en Gálatas y la cuestión del pacto que siempre he mantenido, me alegro por haber despejado en mi mente las dudas respecto a los planes y motivos de algunos hermanos... Esperemos que en el futuro no propicien que sus planes y propósitos sean juzgados injustamente (Carta, 27 marzo 1890).

Escribiendo a R.C. Porter unos días después, revela cómo él y Uriah Smith siguen sin estar verdaderamente reconciliados con los mensajeros de 1888 ni con Ellen White:

El Pastor Smith... no puede entender por qué... la hermana White habló en cierta ocasión positivamente contra cierta cosa, tal como hizo con la ley en Gálatas al Pastor [J.H.] Waggoner varios años atrás, para dar a continuación un giro completo y prestar su apoyo a eso mismo al ser suscitado de una forma ligeramente diferente... Estoy tratando de pensar lo menos posible al respecto (Carta, 1 abril 1890).

Nota: Tanto Uriah Smith como los opositores contemporáneos de Ellen White se equivocan al atribuir a la profetisa un cambio significativo de posición respecto a la ley en Gálatas. Ellen White había urgido a J.H. Waggoner -no se trata de E.J. Waggoner, sino del padre de este- a no hacer prominente su idea de que la ley en Gálatas es la ley moral; pero no parece haber evidencia de que ella le dijese a él lo que Smith creyó que le había dicho. Es indudable que J.H. Waggoner no captó las grandiosas y conmovedoras verdades de Gálatas con la claridad con que lo hizo después su hijo. Ellen White no pudo apoyar el mensaje de su padre como siendo “preciosísimo”. Uriah Smith se basó equivocadamente en una valoración parcial y sesgada, para condenar la luz que el Señor envió con posterioridad mediante el hijo de J.H. Waggoner en 1888.

Dos semanas después, Dan Jones sigue en la duda y se refiere ahora con cierto desdén a lo que era en realidad la conducción del Señor en el comienzo de la lluvia tardía. Querría ver menguar a Jones y Waggoner, y asegura al Pastor Butler que tanto él como los hermanos persisten noblemente en la lucha contra ellos dos. Aquello que Ellen White y la historia han reconocido como “un preciosísimo mensaje”, para él pertenece aún a la categoría de “puntos de vista peculiares”, y confía en que nunca más se los vuelva a tolerar:

En vista de la evidencia circunstancial que ha rodeado este asunto durante año y medio, sé que es algo difícil que lleguemos ahora a la conclusión de que todo transcurrió en Minneapolis según la más absoluta inocencia. Pero si el Dr. Waggoner declara que no tenía ningún plan cuando fue allí, el hermano Jones dice lo mismo y la hermana White los respalda, ¿qué podemos hacer, excepto aceptarlo como un hecho?... Alguien podría pensar que fuimos un poco demasiado lejos, sintiéndonos después atrapados y finalmente engullidos. Pero no es así de ningún modo. Considero que vencimos en todos los puntos que sosteníamos. Creo que el otro bando se dio por satisfecho de que lo dejaran un poco en paz; y a mí me parecía bien que eso sucediera si es que aprendieron las lecciones que decidimos que debían aprender. Confío ahora en que el Dr. Waggoner será muy cauto en lanzar sus puntos de vista peculiares ante los demás, hasta no haber sido cuidadosamente examinados por los hermanos dirigentes; y creo que estos serán mucho más cuidadosos que en el pasado en su análisis de esos puntos de vista peculiares (Carta a Butler, 14 abril 1890).

Esos archivos confirman la veracidad de la observación hecha por A.V. Olson al respecto de que Jones y Waggoner eran persona non grata en la sede central de Battle Creek (op. cit, 115). Era tal la tensión, que es fácil entender cómo Waggoner terminó siendo enviado a Gran Bretaña a comienzos de 1892. Su carta manuscrita al presidente de la Asociación General del 15 de septiembre de 1891 pudo haber exacerbado la situación. Había sido elegido para formar parte del comité editorial, pero de alguna forma se había impedido su normal participación en aquella tarea. Su carta es respetuosa. No expresa queja personal alguna. Su preocupación tiene que ver con el bien de la causa:

Quisiera preguntar sobre el libro del pastor [G.I.] Butler. Veo por el informe del comité editorial que se votó que Review and Herald lo publicara. De lo anterior deduzco que debe estar preparado para su publicación. Si es así, como miembro del comité editorial me gustaría leer el manuscrito. Hace aproximadamente un año, creo recordar, vi una lista de los capítulos que iban a componer el libro; y de ahí, juntamente con lo que conozco sobre la condición de las cosas en general, estoy seguro de que es más que probable que el libro tenga tanta necesidad de revisión como cualquier otro libro. Si se pone en circulación sin haber sido objeto de examen, excepto por un comité compuesto de tres personas, estoy seguro de que habrá insatisfacción... Es un derecho de todo miembro el examinar cualquier manuscrito que sea adecuadamente presentado ante el comité (Archives and Statistics de la Asociación General, Record Group 11. Reproducción autorizada).

Uriah Smith defiende su rechazo al mensaje

La oposición de Uriah Smith al mensaje de 1888 era erudita, y en apariencia lógica y razonable. El 17 de febrero del 1890 escribió a Ellen White explicándole por qué no podía aceptarlo. Su sinceridad es incuestionable. Leer su carta de seis páginas es una experiencia de humildad debido a que parece tan convincente como para hacerle a uno exclamar: “De no ser por la gracia de Dios, podría estar en su misma situación”. Confundir el inmenso don del Espíritu Santo con un desastre puede ser hoy para nosotros tan fácil como lo fue para él. Smith percibía la conducción del Señor como una gran “calamidad”. Presentamos resumidamente su argumentación:

En mi opinión, después de la muerte del hermano White, la mayor calamidad que haya afectado a nuestra causa es la publicación de los artículos sobre el libro de Gálatas en Signs por parte del Dr. Waggoner...
Si estuviese bajo juramento ante un tribunal de justicia me vería obligado a testificar que, según mi mejor conocimiento y convicción... usted dijo que el hermano [J.H. Waggoner] estaba errado [sobre la ley en Gálatas]. Desde entonces eso siempre me ha parecido consistente con las Escrituras. Y el hermano White estaba tan satisfecho con el asunto, que –recuerde- retiró de la circulación el libro del hermano Waggoner... La posición que ahora sostiene el hermano [E.J.] Waggoner es acreedora exactamente de la misma objeción... Me parece contraria a las Escrituras, y también contraria a su comprensión anterior...
Los hermanos de California [Jones y Waggoner]... casi arruinan la asamblea [de 1888], tal como temí que pasara. De no haberse introducido aquellas cuestiones perturbadoras, no veo razón por la que no hubiéramos podido tener allí una asamblea tan bendecida y agradable como la que nunca antes hubiéramos disfrutado...
[E.J.] Waggoner tomó su posición sobre Gálatas, la misma que usted había condenado en su padre. Y cuando usted apoyó aparentemente su posición... fue una gran sorpresa para muchos. Y cuando me preguntaron qué significaba eso, y qué explicación darle, realmente, hermana White, no sabía qué decir, y no lo sé todavía.
...cuando emergen puntos de vista y movimientos... que... socavarán irremediablemente su obra y harán que se tambalee la fe en el mensaje, no puedo evitar albergar algún sentimiento acerca del tema; y puede comprender que me parezca bien extraño que, debido a haber aventurado una palabra de precaución sobre algunos de esos puntos, se me presente públicamente como alguien que está dando palos de ciego, sin saber contra qué se opone. Creo que sé hasta cierto punto a qué me estoy oponiendo. Tal vez no conozco el pleno alcance de esa obra innovadora y desintegradora que se ha puesto en marcha, pero veo lo suficiente como para sentir cierta ansiedad. Creo que estoy presto a recibir luz en todo momento, procedente de cualquiera. Pero aquello que pretende ser luz, antes de que a mí me parezca luz, debe demostrarse en armonía con las Escrituras y estar basado en buenas y sólidas razones que resulten convincentes. Y cuando alguien presenta algo que he sabido y creído desde hace mucho tiempo, me es imposible llamar a eso nueva luz (Carta de Uriah Smith, 17 febrero 1890).

¿Pudiera ser que haya hoy en la Iglesia incontables “Uriah Smiths”, tan sinceros y razonables como él en su sincera oposición a la luz que en la providencia de Dios tiene aún que alumbrar toda la tierra con su gloria?

Leer las cartas de nuestros hermanos de Battle Creek de hace un siglo es una experiencia dolorosa. Pero nos puede despertar a la realidad de que algún día otros van a leer nuestras cartas. Y el Cielo discierne correctamente cuál es la verdadera actitud de nuestro corazón para con la obra de Dios.

La enemistad íntima y profunda contra el mensaje de la justicia de Cristo –que debiera haber llevado a la humildad-, hizo que buenos hermanos de antaño se dispusieran a esparcir rumores infundados e informes distorsionados. Ellen White comparaba frecuentemente la situación con la de los judíos que se oponían a Cristo. También ellos tenían de su parte una buena lógica y bien razonados argumentos. Creían encontrar en las Escrituras la evidencia que hacía imposible que se tratara del verdadero Mesías. ¿Había venido jamás algún profeta de Galilea? ¿Había creído en él alguno de los dirigentes de Jerusalén? (Juan 7:48-52). Y la personalidad de Jesús parecía contribuir también a que se confirmaran en su camino errado.

Hoy es ya demasiado tarde para que nuestros hermanos de hace un siglo profundicen lo suficiente en sus corazones como para arrepentirse por rechazar el derramamiento más significativo del Espíritu Santo desde Pentecostés. Gracias a Dios, todavía no es demasiado tarde para que lo hagamos nosotros, especialmente con la ayuda que supone que podamos vernos en ellos.

Nota: La posición de Waggoner a la que se opusieron Dan Jones, Uriah Smith y otros, está expresada en su libro The Glad Tidings (Pacific Press, ed. revisada, 71-104. En castellano, Las buenas nuevas. Gálatas versículo a versículo, 86-128). La posición de sus oponentes se encuentra en el Comentario Bíblico Adventista y en el Diccionario Bíblico. Ellen White declaró que la posición de Waggoner era la correcta: “Anoche me fue mostrado que las evidencias relativas a los pactos eran claras y convincentes. Usted mismo [Smith], el hermano Dan Jones, el hermano Porter y otros están malgastando sin provecho sus capacidades de investigación a fin de mantener una posición sobre los pactos diferente a la que ha presentado el hermano Waggoner” (Carta 59, 1890; 9 Manuscript Releases 328; The Ellen G. White 1888 Materials 604; ver también Carta 30, 1890). Dan Jones refiere que Waggoner “acusaba a los dirigentes de la Asociación General –entre ellos Uriah Smith- de haber apoyado [implícitamente] la posición de [D.M.] Canright sobre los pactos”. Lógicamente, ellos lo negaban (Carta a Butler, 13 febrero 1890). Desgraciadamente, Waggoner tenía razón. Es todavía más desgraciado que después de un siglo siga pendiente de nuestra aceptación esa bellísima verdad rebosante de buenas nuevas acerca de los dos pactos.

Capítulo 5
(índice)

El problema fundamental: cómo evaluar el mensaje de 1888

El error de asumir que ya “aceptamos” el mensaje de 1888 deriva de otro error aún mayor: no haber comprendido en qué consistió realmente el mensaje.

El punto de vista oficial de que fue aceptado conlleva la asunción de que dicho mensaje no era adventista en un sentido singular. Se evalúa el mensaje como siendo “la doctrina de la justicia por la fe”, es decir, la misma “doctrina” que durante siglos han creído los protestantes. El siguiente párrafo, escrito por un apreciado autor -vicepresidente de la Asociación General- es típico de ese punto de vista ampliamente aceptado:

Algunos se preguntarán en qué consistió esa enseñanza de la justicia por la fe que vino a ser el motor del gran reavivamiento adventista de 1888, tal como enseñaron y enfatizaron la Sra. White y otros: se trataba de la misma doctrina que Lutero, Wesley, y muchos otros siervos de Dios habían estado enseñando (L.H. Christian, The Fruitage of Spiritual Gifts, 239).

Pero sería escandalosamente humillante confesar que rechazamos “la misma doctrina que Lutero, Wesley, y muchos otros siervos de Dios habían estado enseñando”. Por lo tanto, estamos obligados a afirmar que la aceptamos en 1888 y posteriormente.

Si bien otro escritor autorizado admitió que el mensaje de 1888 era “el mensaje del tercer ángel en verdad”, tal como sostuvo Ellen White (Review and Herald, 1 abril 1890), lo hizo desde la confusión, pues insistió en que muchos dirigentes evangélicos no adventistas proclamaron también “el mismo énfasis... general”, habiendo obtenido su mensaje “de la misma Fuente”. Sin excepción alguna, todos esos libros tan recomendados en años recientes incluyen la implicación lógica de que la “verdad” del mensaje del tercer ángel no es otra cosa distinta a la enseñanza popular protestante. Ninguno de ellos toma la posición coherente de evaluar el mensaje de 1888 tal como hizo Ellen White ni reconoce en él ningún elemento singularmente adventista. Obsérvese la insistencia de Froom:

Había hombres fuera del movimiento adventista [que tenían] el mismo énfasis y preocupación general, y aparecieron en la misma época... El impulso provenía manifiestamente de la misma Fuente. Y en lo relativo al tiempo, la justicia por la fe se centró en el año 1888. Por ejemplo, el objetivo de las renombradas Asambleas Keswick en Gran-Bretaña era “promover la piedad práctica”... Se podría citar fácilmente una cincuentena de hombres en las últimas décadas del siglo XIX y primeras del XX... que dieron ese mismo énfasis general (Froom, Movement of Destiny, 319-330; original sin cursivas).

La conclusión es lógica e ineludible: debiéramos acudir a esas fuentes a fin de obtener la “doctrina”, y aprender cómo enseñar la justicia por la fe. Y eso es lo que hemos estado haciendo por décadas, a pesar de saber que esa visión de la justicia por la fe conduce al antinomianismo [desprecio a la ley].

Nada permite dudar que esos autores evangélicos fueran bondadosos, sinceros, y que vivieran a la altura de toda la luz a su alcance. Pero ¿estaban proclamando “el mensaje del tercer ángel en verdad”? (que es como identificó Ellen White el mensaje de 1888). El citado autor admite que si bien “no entendieron nuestro mensaje específico”, es decir: el sábado, el estado de los muertos y otras doctrinas “peculiares”, no obstante proclamaron “la misma... justicia por la fe” que el Señor nos dio en 1888. Sin embargo, en marcado contraste, Ellen White insiste en que el mensaje de 1888 contiene ingredientes espirituales singulares que se manifiestan en la “obediencia a todos los mandamientos de Dios” (Testimonios para los ministros, 92).

Esa posición que sostienen autoridades en nuestra Iglesia, refuerza lógicamente la idea de que no hay nada de especial en el mensaje adventista del séptimo día, tal como sostienen nuestros oponentes. Eso alimenta su creencia de que en el adventismo todo es legalismo, con excepción de las “doctrinas” válidas del evangelio que hemos tomado prestadas del mundo protestante. La consecuencia necesaria es que carecemos de mandato para llamar al mundo cristiano al juicio y arrepentimiento.

¿Cómo debemos evaluar el mensaje de 1888? ¿Fue la “misma doctrina” que enseñaron los protestantes de la Reforma y los evangélicos del siglo XIX, tal como insisten nuestros autores? ¿O fue una comprensión distinta y única del “evangelio eterno” relacionada con nuestro mensaje especial del santuario? Nuestros escritores oficialmente autorizados ignoran unánimemente una relación tal con el santuario, pero esa relación es crucial para nuestra identidad como pueblo.

Si el mensaje de 1888 fue meramente la doctrina histórica protestante de la justicia por la fe, surgen serios problemas:

(1) Si Ellen White está en lo cierto al declarar repetidamente que resistimos y rechazamos el mensaje de 1888, eso obliga a concluir que la dirección de la Iglesia adventista del séptimo día rechazó la “misma doctrina” que enseñaron Lutero y Wesley acerca de la justificación por la fe.

Dicho de otro modo: la pretensión de que el mensaje de 1888 fue la “misma doctrina” que “habían estado enseñando” Lutero, Wesley, etc, lógicamente significa que nuestros antepasados rechazaron en 1888 la posición histórica básica protestante. ¡Pero un rechazo como ese sería tan desastroso como el rechazo de Roma hacia Lutero, o como el rechazo de la Iglesia de Inglaterra hacia Wesley! Se habría tratado de una caída espiritual profunda, equiparable a la de Babilonia.

Pero eso es impensable, pues supondría la desintegración de la Iglesia. En consecuencia, nuestros autores se ven forzados a mantener la pretensión de haber aceptado el mensaje dado en 1888, así como a sostener que este produjo un “gran... reavivamiento”.

(2) En segundo lugar, si es cierto que el mensaje de 1888 fue “la misma doctrina” de los reformadores, eso implica que “Lutero, Wesley y muchos otros siervos de Dios” de los siglos XVI al XIX, predicaron “el mensaje del tercer ángel en verdad". En consecuencia, la Iglesia adventista del séptimo día no puede encontrar su identidad en el mensaje de los tres ángeles de Apocalipsis 14.

Hace algunos años, Louis R. Conradi, el responsable de la Iglesia adventista en Europa, llevó esa idea oficial a su conclusión lógica, consistente en que Lutero predicó ya el mensaje del tercer ángel en el siglo XVI. Con el tiempo, Conradi acabó abandonando la Iglesia (él mismo había sido también en la asamblea de 1888 un opositor al mensaje). Hoy estamos perdiendo pastores, miembros maduros y jóvenes, por la misma razón básica: no ven nada singular ni atractivo en nuestro mensaje del evangelio, debido a que esas ideas sostenidas de forma oficial llevan a concluir que realmente no hay nada especial en nuestro mensaje.

¿Pudiera ser que nuestros historiadores oficiales hayan cortocircuitado el destino del movimiento adventista? Si es así, se ha hecho un gran daño, pues las ideas publicadas a partir de plumas autorizadas tienen gran impacto en la Iglesia mundial.

1888: ¿Una mera “enfatización”?

Otra teoría muy aceptada pretende que el mensaje de 1888 representó una “renfatización” de lo que creyeron desde sus inicios los pioneros adventistas: algo así como la recuperación, en la doctrina y predicación, de un equilibrio homilético que se habría perdido temporalmente entre 1844 y 1888. Ese punto de vista goza de una aceptación muy generalizada. Unos pocos ejemplos bastarán para comprobarlo:

Esa asamblea [de 1888]... demostró ser el inicio de una renfatización de esta verdad gloriosa, y llevó a un despertar espiritual entre nuestro pueblo (M.E. Kern, Review and Herald, 3 agosto 1950).

En los años ochenta el mayor acontecimiento en la experiencia del adventismo del séptimo día fue la recuperación -o reformulación y nueva toma de conciencia- de su fe en la doctrina básica del cristianismo: “Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo” (A.W. Spalding, Captains of the Host, 583).

Hubo quienes aceptaron el énfasis [de 1888] sobre la justicia por la fe. En el otro extremo había quienes pensaban que dicho énfasis amenazaba los “antiguos hitos”...
En los años noventa la reacción de la Iglesia al nuevo énfasis sobre la justificación... fue diversa (N.F. Pease, The Faith That Saves, 40 y 45; 1969).

Si esa teoría de la “renfatización” o “énfasis” es correcta, son inevitables ciertas cuestiones:

(1) ¿Cómo es posible que dirigentes responsables resistieran, rechazaran e incluso ignoraran una renfatización de lo que ellos mismos creyeron y predicaron durante veinte, treinta o cuarenta años? Si esa asamblea de 1888 incluía una nueva generación de predicadores adventistas, ¿cómo pudieron rechazar una “verdad gloriosa” que sus antepasados inmediatos habían estado predicando?

(2) ¿Cómo defendernos de la acusación de que la Iglesia adventista sufrió una caída moral comparable a la de Babilonia, si aceptamos la teoría de que los hermanos en 1888 rechazaron la renfatización de la verdad que creyeron al comienzo del movimiento adventista? Cuando uno está escalando y de repente se viene abajo, a eso le llamamos “caída”.

Deploramos los grupos disidentes y las críticas despiadadas de quienes alegan injustamente que la Iglesia ha caído, tal como hizo Babilonia. No creemos eso. Pero en lógica, la versión oficial de nuestra historia relativa a 1888 admite inevitablemente ese desalentador punto de vista. Muchas mentes despiertas siguen su razonamiento hasta las últimas conclusiones tal como hizo Conradi. Cuanto más profundizamos en las verdades de 1888, más evidente se hace que los grupos separatistas, el fanatismo, las apostasías y la tibia complacencia proliferan debido a nuestro continuo fracaso en reconocer esas realidades.

Este capítulo tiene por objeto demostrar que el mensaje de 1888 no fue una mera renfatización de las doctrinas de Lutero y Wesley, o de los adventistas pioneros. Tampoco fue una redición de lo que Keswick y otros dirigentes protestantes populares de la época estaban enseñando como “doctrina de la justicia por la fe”. ¡Fue mucho más que eso! Se trató del “comienzo” de un concepto del “evangelio eterno” más maduro del que hubiera percibido con claridad cualquier generación previa. Fue el “comienzo” del derramamiento final del Espíritu Santo en la lluvia tardía. Fue el anuncio inicial del mensaje del cuarto ángel de Apocalipsis 18. Habría de ser una bendición sin precedentes desde Pentecostés (Fundamentals of Christian Education, 473; Review and Herald, 3 junio 1890).

Eso no significa pretender que los mensajeros de 1888 fueran mayores que Pablo, Lutero, Wesley o cualquier otro ni que fueran más sabios o inteligentes que ellos. El mensaje que traían era simplemente “el mensaje del tercer ángel en verdad”: una comprensión de la justicia por la fe paralela y consistente con la doctrina de la purificación del santuario celestial, donde el Sumo Sacerdote ministra en el lugar santísimo en el Día antitípico de la expiación, en el marco del “tiempo del fin” (Primeros Escritos, 55-56, 250-254 y 260-261). En 1844 Cristo inició esa última fase de su obra. Desde el lugar santísimo del santuario celestial ministra la auténtica justicia a quienes lo siguen por la fe. Por lo tanto, hay algo único en la justicia por la fe a la luz del Día de la expiación, y el mensaje de 1888 así lo reconoce.

Si se le hubiera dado libre curso, si se lo hubiera aceptado de todo corazón y se hubiera dado un desarrollo teológico en correspondencia, el mensaje habría preparado a un pueblo para encontrar al Señor. Se habría llegado al estado de “una iglesia que no tuviese mancha ni arruga, ni cosa semejante; sino que fuese santa y sin mancha”, “sin mácula delante del trono de Dios” (Efe 5:27; Apoc 14:4-5). Era la intención de su divino Autor hacerlos madurar como “primicias para Dios y para el Cordero”. Si lo anterior no fuera cierto, quedaría en entredicho la credibilidad de todo el ministerio de Ellen White, y junto a él nuestra estima denominacional.

El innegable y evidente rechazo de ese mensaje no constituyó una caída moral o espiritual de la Iglesia remanente que implicara un repudio a la teología protestante. Fue más bien una detención en su desarrollo espiritual previsto; una lamentable ceguera e incapacidad en reconocer la consumación escatológica del amor y del llamado del Señor.

El rechazo a ese mensaje eclipsó virtualmente la comprensión ética y práctica de la purificación del santuario celestial. Dejó solamente la cubierta exterior de su estructura doctrinal tal como la cronología de los 2300 años y el concepto mecánico del “juicio investigador” tal como lo habíamos venido predicando previamente a 1888. Nuestro propio retardo en comprender ha propiciado la burla de nuestros oponentes evangélicos, quienes repudian esa verdad singular adventista como siendo “vana, rancia y sin provecho”. Es por eso que tantos de entre nosotros, especialmente los jóvenes, encuentran irrelevante y aburrida la “doctrina” del santuario.

Lo que Ellen White vio en el mensaje de 1888

Tan pronto como Ellen White escuchó por vez primera el mensaje del Dr. Waggoner (justamente en Minneapolis), lo reconoció como “luz preciosa”, en armonía con lo que había estado “tratando de presentar” en los anteriores 45 años. Lejos de sentir celos, dio la bienvenida a los mensajeros y a su mensaje. Se trataba de un desarrollo ulterior en plena armonía con la luz preexistente, pero nunca antes predicado en esa claridad:

Veo la belleza de la verdad en la presentación de la justicia de Cristo en relación con la ley, tal como el doctor la ha presentado ante nosotros. Muchos de vosotros decís que es luz y verdad. Sin embargo, nunca la habéis presentado anteriormente en esa luz...
Lo presentado armoniza perfectamente con la luz que Dios ha tenido a bien darme en todos los años de mi experiencia. Si nuestros hermanos en el ministerio aceptasen la doctrina que ha sido presentada tan claramente... el pueblo resultaría nutrido con su ración de alimento en el tiempo oportuno (Ms. 15, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 164; Olson, op. cit. 284-295).

Los propios hermanos comprendieron en Minneapolis que el mensaje era una revelación de nueva luz, más bien que una renfatización de lo que habían predicado anteriormente. Tal es la implicación de lo que sigue:

Me preguntó un hermano si pensaba que había alguna nueva luz que debiéramos tener, o nuevas verdades... Respondo: ¿Debemos dejar de escudriñar las Escrituras porque tenemos la luz sobre la ley de Dios, y el testimonio de su Espíritu? No, hermanos (Ms. 9, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 152; Olson, 292-293).

Así pues, el mensaje de 1888 era algo que los hermanos no habían comprendido con anterioridad. No habían apreciado la esencia y significado del mensaje del tercer ángel, sino sólo sus formas exteriores:

Sólo unos pocos, de entre los que dicen creerlo, entienden el mensaje del tercer ángel; y sin embargo es el mensaje para este tiempo. Es verdad actual. Pero cuán pocos toman este mensaje en su verdadera significación, presentándolo al pueblo con el poder que lo caracteriza. Para muchos carece de fuerza. Mí guía dijo: “Queda aún mucha luz por brillar a partir de la ley de Dios y del evangelio de justicia. Este mensaje, entendido en su verdadero carácter y proclamado con el Espíritu, va a alumbrar la tierra con su gloria” (Ms 15, 1888; 2 Manuscript Releases, 58; The Ellen G. White 1888 Materials, 166; Olson, 296).

No se ha comprendido la importancia que tiene la obra peculiar del tercer ángel. Dios quería que sus hijos adelantasen mucho más de lo que han adelantado hasta hoy…
No concuerda con la orden de Dios que nuestro pueblo haya sido privado de la luz, la verdad presente que necesita para este tiempo. No todos nuestros ministros que están dando el mensaje del tercer ángel comprenden realmente lo que constituye este mensaje (5 Testimonios, 668-669).

Ellen White no empleó ni una sola vez la palabra “renfatización” o “énfasis” en referencia al mensaje de 1888. Parecía claramente ser nueva luz que desafiaba las ideas mantenidas por los hermanos, de igual forma en que los judíos imaginaban que Cristo contradecía a Moisés, siendo que en realidad su mensaje era el cumplimiento de Moisés.

Obsérvese lo que sigue, cuyo contexto es el mensaje y la recepción del mismo:

Pero vemos que el Dios del cielo a veces comisiona a los hombres a enseñar aquello que es considerado como contrario a las doctrinas establecidas. Debido a que los que una vez eran los depositarios de la verdad se manifestaron infieles a su sagrado cometido, el Señor escogió a otros que habrían de recibir los brillantes rayos del Sol de justicia, y que defenderían verdades que no estaban de acuerdo con las ideas de los dirigentes religiosos…
Aun los adventistas del séptimo día están en peligro de cerrar sus ojos a la verdad tal como es en Jesús porque contradice algo que han dado por sentado como verdad pero que, según lo enseña el Espíritu Santo, no es verdad (Testimonios para los ministros, 69-71; 30 mayo 1896).

Cierto principio demandaba en 1888 que se diera una revelación más amplia de “nueva luz”. Así lo declara Ellen White en una de las predicaciones que dio en Minneapolis:

El Señor necesita a hombres que actúen... según el Espíritu Santo; que estén ciertamente recibiendo el fresco maná celestial. La palabra de Dios arroja luz sobre las mentes de los tales...
Aquello que Dios da hoy a sus siervos para que lo proclamen, pudo no haber sido verdad actual veinte años atrás, pero es el mensaje de Dios para este tiempo (Ms. 8a, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 133; Olson, 273-274).

Ellen White distinguió la clara diferencia entre el mensaje de la justicia por la fe tal como fue presentado en 1888, y el “mensaje pasado” que el Señor envió previamente a esa fecha. Si bien no debía haber contradicción, tenía que darse un desarrollo adicional: “Queremos el mensaje pasado y el mensaje nuevo” (Review and Herald, 18 marzo 1890). (En sus llamamientos no debe verse una licencia para el fanatismo o para la proclamación irresponsable de nuevas ideas).

En una serie de artículos de Review escritos a principios de 1890, Ellen White presentó la verdad de la purificación del santuario en relación con el controvertido mensaje de la justicia por la fe dado en 1888. Una verdad complementaba a la otra. Había desesperada necesidad de una comprensión más profunda del evangelio eterno, en relación con el Día de la expiación:

Estamos en el Día de la expiación, y debemos actuar en armonía con la obra de Cristo de purificar el santuario... Debemos presentar ahora ante la gente la obra que por la fe vemos realizar a nuestro gran Sumo Sacerdote en el santuario celestial (Review and Herald, 21 enero 1890).

La obra mediadora de Cristo, los grandes y santos misterios de la redención, no son estudiados ni comprendidos por el pueblo que pretende poseer mayor luz que cualquier otro en toda la tierra. Si Jesús estuviera personalmente en la tierra dirigiría a muchos que pretenden creer la verdad presente palabras como las que dirigió a los fariseos: “Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios”...
Hay verdades antiguas, y no obstante nuevas, pendientes aún de ser incorporadas a los tesoros de nuestro conocimiento. No comprendemos ni ejercemos la fe tal como debiéramos... No se nos llama a adorar y servir a Dios según los medios empleados en años pasados. Dios requiere ahora un servicio más elevado que nunca antes. Requiere el progreso en los dones celestiales. Nos ha llevado a una posición en la que necesitamos cosas superiores y mejores que nunca antes (ibíd, 25 febrero 1890).

Hemos estado oyendo su voz de una forma más definida, en el mensaje que ha avanzado en los últimos dos años... No hemos hecho más que captar un tenue destello de lo que es la fe (ibíd, 11 marzo 1890).

Resulta evidente que:

1. El mensaje de 1888 era “luz” que los hermanos no habían comprendido ni “presentado anteriormente”.

2. Constituía nuestro “alimento en el tiempo oportuno”: alimento de hoy y para hoy; no el maná de ayer reacondicionado.

3. Ellen White escuchó por primera vez en Minneapolis el desarrollo doctrinal de lo que había estado “tratando de presentar” hasta entonces: los encantos incomparables de Cristo a la luz de su ministerio en el Día de la expiación. Ningún otro labio humano lo había predicado.

4. Ellen White reconoció en E.J. Waggoner a un agente empleado por el Señor para dar a su pueblo y al mundo una revelación mayor de la verdad.

5. Nuestros pastores no habían comprendido la “verdad” del mensaje del tercer ángel, porque no habían estado avanzando en su comprensión como se esperaba cuarenta y cuatro años después de haber comenzado la purificación del santuario. En lugar de eso, lo que habían hecho es privar al pueblo de mayor luz.

6. Los hermanos de aquellos días entendieron el apoyo que Ellen White prestó a Waggoner y Jones como siendo una recomendación de la nueva luz que traían. No era un llamado a que volvieran a la comprensión original de las “doctrinas establecidas”. No podía tratarse en ningún caso de renfatizar la antigua forma de comprender las verdades. De haber sido así, ¿acaso no la habrían defendido valientemente los hermanos Butler, Smith y otros, en lugar de oponerse tal como hicieron?

7. Por lo tanto, lo que los hermanos rechazaron fue el llamado a que “se realizara un cambio decidido”. No rehusaron retroceder, sino avanzar. Optaron por quedarse quietos, cosa ciertamente problemática para un ejército en marcha.

1888: comienzo de mayor luz

Ellen White se refirió frecuentemente a la certeza de que el Señor enviaría nueva luz, pero sólo cuando su pueblo estuviese dispuesto a recibirla. Ese trágico “sólo cuando” es una necesidad, teniendo en cuenta que el nuevo vino debe guardarse en odres nuevos, y eso implica la crucifixión del yo (Mat 9:16-17):

Si por la gracia de Cristo su pueblo viene a convertirse en odres nuevos, él los llenará con el vino nuevo. Dios dará luz adicional, se recuperarán antiguas verdades y se las incorporará al marco de la verdad; y los obreros triunfarán allí donde vayan. Como embajadores de Dios deben escudriñar las Escrituras en busca de las verdades que han estado ocultas bajo los escombros del error (ibíd., 23 diciembre 1890).

Queda una gran obra por hacer, y Dios ve que nuestros hermanos en la dirección tienen necesidad de mayor luz a fin de poder unirse armoniosamente con los mensajeros a quienes enviará para realizar la labor que él les asigna (ibíd., 26 julio 1892).

¿Se puede cuestionar que el mensaje de 1888 constituyó el comienzo del mensaje del cuarto ángel, que une su voz a la del tercero? Ni The Fruitage of Spiritual Gifts (Christian), Captains of the Host (Spalding), Through Crisis to Victory (Olson), The Lonely Years (A.L. White) ni la reciente ‘Declaración’ de los compiladores del Patrimonio White insertada en el volumen tercero de Mensajes selectos, página 177-184 hacen una sola alusión a ese hecho fundamental. Lo mismo sucede con el artículo de Adventist Heritage dedicado a la asamblea de 1888 en la edición de primavera del 1985. Nuestra Seventh Day Adventist Encyclopedia se refiere al mensaje de 1888 en varios artículos (páginas 634-635, 1086, 1201 y 1385), pero en ninguna ocasión lo reconoce por lo que fue.

Es sorprendente cómo se evade esa verdad vital. Eso recuerda la disposición de los judíos para reconocer a Jesús de Nazaret como a un gran rabino, pero siempre evitando reconocerlo como al Mesías. Ciertamente, la lógica y la coherencia hacen necesaria esa particular maniobra por parte de quienes insisten en que el mensaje de 1888 fue ya aceptado. Se ven obligados a ignorar virtualmente el hecho de que el mensaje fue el comienzo de la lluvia tardía y el fuerte pregón; de lo contrario habrían de explicar cómo es que una obra que iba a extenderse “como fuego en el rastrojo” se ha venido arrastrado por cerca de un siglo, siendo que podría haber alumbrado al mundo hace mucho tiempo, de ser cierto que “nuestros hermanos” lo aceptaron ya (Carta B2a, 1892; General Conference Daily Bulletin 28 febrero 1893 -419).

Obsérvese cuán claramente vio Ellen White el mensaje de 1888 según la luz de Apocalipsis 18:

Varios me han escrito preguntando si el mensaje de la justificación por la fe [de 1888] es el mensaje del tercer ángel, y he respondido: “Es el mensaje del tercer ángel en verdad”. El profeta declara: “Después de esto vi otro ángel que descendía del cielo con gran poder, y la tierra fue alumbrada con su gloria” [Apoc 18:1] (Review and Herald, 1 abril 1890).

El fuerte pregón del tercer ángel ya ha comenzado en la revelación de la justicia de Cristo… Este es el comienzo de la luz del ángel cuya gloria llenará toda la tierra (ibíd, 22 noviembre 1892; 1 Mensajes selectos, 425).

Si son los protestantes populares expertos en reavivamientos los que han de predicar ese mensaje colosal, entonces no tenemos razón de existir como pueblo.

Se extingue la luz del fuerte pregón

El Señor es misericordioso, paciente y presto a perdonar. Restaura lo que se perdió bajo la condición del arrepentimiento. Pero no podemos permitirnos que la confusión anule la parábola que 1888 encierra.

Si los que se opusieron a la luz en Minneapolis se arrepintieron con posterioridad y fueron perdonados, ¿por qué aun así no se cumplió el propósito original del mensaje de 1888? Ciertamente no hubo reavivamiento ni reforma de calado y efecto comparables a lo que habría sucedido en caso de haberse aceptado la luz. El Señor no envió más luz, aparte de aquel significativo “comienzo”. Nos debemos preguntar por qué.

Nota: No hay ninguna evidencia de que Ellen White ocupara la posición de Jones y Waggoner, convirtiendo en redundante la obra de estos. Sin embargo, la idea que hoy prevalece es la de que el mensaje de Jones y Waggoner es redundante, puesto que Ellen White puso por escrito posteriormente a 1888 la luz que les fue comisionado dar a la Iglesia y al mundo. La profetisa apoyó el mensaje de Jones y Waggoner debido a que consistía en lo que ella había “tratado de presentar”, es decir, “los encantos incomparables de Cristo”. Pero Ellen White nunca pretendió que el Señor le hubiera asignado a ella el cometido de proclamar el mensaje del fuerte pregón. La mayor parte de El Camino a Cristo fue escrito antes de 1888, aunque se compiló después. Pretender que no necesitamos el mensaje de 1888 debido a que disponemos de los escritos de Ellen White contradice el propio mensaje de la profetisa.

El liderazgo responsable de la Iglesia no manifestó en ningún momento, entre 1888 y 1901, el firme propósito de rectificar el trágico error de 1888. Persistieron por décadas la duda, la sospecha y la desconfianza hacia el mensaje y los mensajeros.

Siendo cierto que dicha tragedia ocurrió realmente, eso no obliga a concluir que el Señor retiró de su pueblo las bendiciones. Lo que se despreció y rechazó es la lluvia tardía, pero la lluvia temprana ha continuado descendiendo. Durante las décadas precedentes se han llevado al Señor un gran número de almas, incluyendo a cada uno que lea este libro. Ninguno de quienes tuvieron parte en la historia de 1888 vive hoy.

Dios no ha olvidado a su pueblo, pero nuestra actitud lo ató de manos, haciendo imposible que progresara el derramamiento de la lluvia tardía. No pudo ni quiso desplegar sus más valiosas perlas ante quienes se negarían a reverenciar su gracia sobreabundante. Por lo tanto, esos aguaceros de la lluvia tardía cesaron después que su derramamiento inicial fue persistentemente rechazado. No es imposible agraviar a Dios.

En un sermón que llamaba a la reflexión, Ellen White habló en Minneapolis en lenguaje casi encriptado acerca de cómo Elías fue alimentado por una viuda fuera de Israel, debido a que los israelitas, que tenían gran luz, no habían estado viviendo a la altura de ella. Afirmó que “eran el pueblo con el corazón más endurecido del mundo, los más difíciles de impresionar con la verdad”. El sirio Naamán fue purificado de su lepra, mientras los leprosos israelitas permanecieron contaminados. Cuando los habitantes de Nazaret se levantaron contra el Hijo de María, “algunos” estuvieron dispuestos a aceptarlo como el Mesías, pero fueron “presionados” por una influencia tendente a asfixiar su convicción. Son vívidas ilustraciones de nuestra historia de 1888.

Pero hizo aquí aparición un estado de incredulidad, y comenzaron surgir cuestionamientos: ¿No es este el hijo de José?... ¿Qué hicieron [con Cristo] en su locura? “Se levantaron y lo echaron de la ciudad”... Quisiera en este punto deciros lo terrible que es cuando Dios concede luz, luz que impresiona vuestro corazón y espíritu, solo para que obréis tal como hicieron ellos. A menos que se acepte su verdad, Dios retirará su Espíritu. Pero algunos aceptaron a Cristo; allí estaba el testimonio de que él era Dios; pero hubo una influencia contraria... que traería incredulidad (Ms. 8, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 124; Olson, 263-264; original sin cursivas).

La citada “influencia contraria” es un hecho significativo en nuestra historia de 1888. Ellen White había advertido dos días antes que los pasos que se estaban dando hacia la incredulidad se demostrarían fatales para aquella generación en lo referente a la luz acrecentada de la lluvia tardía:

Estamos perdiendo la gran bendición que podría haber sido nuestra en esta asamblea [Minneapolis], debido a que no damos pasos adelante en la vida cristiana cuando se nos presenta el deber; y eso significará una pérdida eterna (ibíd, Olson, 257; The Ellen G. White 1888 Materials, 117).

Pero la luz que ha de llenar toda la tierra con su gloria ha sido despreciada por algunos que pretenden creer la verdad presente… Sé solamente que algunos ya ahora han ido demasiado lejos para volver y para arrepentirse (Testimonios para los ministros, 89-90; 1896).

Si esperáis que llegue la luz en forma que agrade a todos, esperaréis en vano. Si esperáis que haya llamados más fuertes u oportunidades mejores, la luz será retirada, y permaneceréis en las tinieblas (5 Testimonios, 673).

En referencia a una reunión de pastores y administradores tenida lugar en 1890, Ellen White presentó la patética imagen de Jesús siendo rechazado, que recuerda el episodio del Amado teniendo que retirarse ante el rechazo de su futura esposa, en Cantares 5:2:

Cristo llamó a la puerta para entrar, pero no hubo lugar para él, no se le abrió la puerta, y la luz de su gloria que tan cerca había estado, fue retirada (Carta 73, 1890; The Ellen G. White 1888 Materials, 734).

Confundiendo 1888 con la teología de la Reforma

Los celosos esfuerzos llevados a cabo durante décadas por despreciar el mensaje de 1888 negando que fuera “nueva luz” han tenido por consecuencia que la atención resulte desviada del mensaje mismo hacia los conceptos protestantes populares no adventistas. Eso ha venido sucediendo por casi sesenta años, comenzando en la década de 1920. Christ Our Righteousness, de A.G. Daniells, escrito en 1926, no percibió nada singular en el mensaje de 1888, sino que lo interpretó equivocadamente como estando “en perfecta armonía con la mejor enseñanza evangélica [no adventista]” (Pease, By Faith Alone, 189).

Esa larga tradición ha puesto sin duda los fundamentos para la incursión de actuales conceptos de justicia por la fe similares a los de los teólogos calvinistas de la Reforma. Si los no adventistas poseen la verdad sobre la justicia por la fe, tenemos necesariamente que importarla de ellos. Y en ese proceso, las verdades de 1888 han sido objeto de negligencia e incluso de oposición.

Lo que sigue es un típico ejemplo ilustrativo de esa posición ampliamente aceptada. Confunde gravemente los conceptos de la Reforma con el mensaje de 1888. Obsérvese este ejemplo del venerado fundamento sobre el que reposa la confusión monumental que ha caracterizado las últimas décadas:

La justificación por la fe [de 1888] no era nueva luz. Hay quienes han sostenido la idea equivocada de que el mensaje de la justicia de Cristo era una verdad desconocida para el movimiento adventista hasta la asamblea de Minneapolis, pero de hecho nuestros pioneros la enseñaron desde el principio mismo de la Iglesia adventista. Siendo yo un joven predicador, oía a nuestros veteranos, como J.G. Matteson y E.W. Farnsworth, declarar a menudo que la justificación por la fe no era una enseñanza nueva en nuestra Iglesia (Christian, The Fruitage of Spiritual Gifts, 225-226).

Es triste decirlo, pero algunos de aquellos veteranos no fueron receptivos a la luz acrecentada de 1888. Esa insistencia en que el mensaje de 1888 no era nueva luz fue la insignia popular de la oposición al mensaje en aquella época. Poco después de la asamblea de Minneapolis, R.F. Cottrell escribió un artículo para la Review en contra del mensaje de 1888, titulado ‘¿Cuál es la nueva deriva?’ (Review and Herald, 22 abril 1890). W.H. Littlejohn atacó asimismo el mensaje en su artículo del 16 de enero de 1894, que llevaba por título: ‘La justificación por la fe no es una doctrina nueva’. Ambos fueron incapaces de reconocer lo que se desplegaba ante ellos: el comienzo de la lluvia tardía.

Algunos autores han citado declaraciones aisladas de Ellen White, distorsionándolas en su intento por respaldar esa misma tesis opuesta al mensaje, que consiste en negar que fuera nueva luz. Pero Ellen White no se contradijo en este importante asunto. Examinemos las declaraciones propuestas en apoyo a la tesis de la renfatización. Son dignas de atenta consideración:

Al pastor E.J. Waggoner se le otorgó el privilegio [en Minneapolis] de hablar con franqueza y presentar sus puntos de vista sobre la justificación por la fe y la justicia de Cristo en relación con la ley. No era nueva luz, sino antigua luz colocada en su debido lugar en el mensaje del tercer ángel... Para mí no era nueva luz, ya que la había recibido de una autoridad superior en los últimos cuarenta y cuatro años (Ms. 24, 1888; 3 Mensajes selectos, 190-191; The Ellen G. White 1888 Materials, 211; Olson, 48).

Los obreros en la causa de la verdad debieran presentar la justicia de Cristo, no como luz nueva, sino como preciosa luz que el pueblo perdió de vista por un tiempo (Review and Herald, 20 marzo 1894; Olson, p. 49).

Esas declaraciones no niegan que el mensaje de 1888 constituyera en su conjunto la nueva luz de la lluvia tardía y el fuerte pregón. En su contexto, la declaración de Ms. 24 de 1888 fue escrita para refutar el prejuicio de hermanos que se oponían, despreciando el mensaje por parecerles un asunto novedoso de manufactura humana. Toda luz es eterna; ninguna luz es “nueva” en sentido estricto. Pero ciertamente era nueva para nuestros hermanos en 1888. Lo es hoy para nuestras congregaciones, y más importante: ¡habría resultado nueva para el mundo, si la hubiésemos proclamado!

Y sea lo que fuere la -nueva o antigua- luz de 1888, es obvio que nadie más la había predicado entre nosotros durante aquellos “últimos cuarenta y cuatro años” (Ms. 5, 1889; MS. 15, 1888; Olson, 295; The Ellen G. White 1888 Materials, 212). En el manuscrito de 1889, Ellen White afirmó más adelante que el mensaje de 1888 en su totalidad demostraría realmente ser “nueva luz” si es que había de cumplirse la comisión evangélica en aquella generación:

Se hicieron preguntas en esa ocasión: “Hermana White, ¿cree usted que el Señor tiene alguna nueva luz o una ampliación de la luz para su pueblo?” Yo respondí: “Con toda seguridad. No solamente lo creo, sino que puedo hablar de esto con conocimiento de causa. Sé que hay una verdad preciosa que nos será revelada si somos el pueblo que ha de estar en pie en el día de la preparación de Dios” (3 Mensajes selectos, 197).

No es la misión del pueblo adventista inventar nuevas doctrinas, sino la de reparar brechas, restaurar caminos por los que transitar, descubrir las sendas antiguas. Un abordaje tal tenderá a deshacer los prejuicios, mientras que la presentación de la verdad como si fuera un invento novedoso despertará la oposición.

Pero lo anterior no equivale a negar que el mensaje de 1888 significó una mayor revelación para la Iglesia. En su creciente convicción de que el mensaje era el cumplimiento de la profecía de Apocalipsis 18, Ellen White vio cómo armonizaba con el concepto singular de la purificación del santuario celestial. En eso consistió la esencia del mensaje.

Se trata de una verdad que el mundo protestante no ha comprendido nunca. ¿Podría en parte deberse a que jamás se la hemos presentado con claridad?

A los judíos ortodoxos que han estado orando por la venida de su esperado Mesías les resulta perturbador reconocer que vino ya hace mucho tiempo y fue rechazado por sus antepasados. No es menos perturbador para los adventistas que seguimos orando por el derramamiento de la lluvia tardía, el reconocer que la bendición vino ya hace un siglo, y fue rechazada por nuestros antepasados.

Capítulo 6
(índice)

Rechazo a Ellen White en 1888

Resulta casi increíble lo que dice Ellen White a propósito de la reacción suscitada contra el mensaje de 1888. ¿Pudiera ser que una incredulidad natural no reconocida se interponga ante nuestra vista y corazón a modo de velo? A los seres humanos parece resultarnos difícil creer el “testimonio de Jesús”. Nos gusta llamar “gloriosa victoria” a lo que fue una derrota. Presumimos de haber encontrado el rumbo, en el preciso momento y lugar en que lo perdimos.

Es imperioso que abandonemos las ideas confusas y que nos apliquemos en procura de la mayor exactitud posible. La reacción negativa hacia el mensaje de 1888 bloqueó varias avenidas de bendición celestial. Los habitantes del cielo reconocen ya cuál fue “nuestra” parte en esa historia:

1. Se insulta al Espíritu Santo

Eso puede parecernos una imposibilidad por diversas razones. Puede costarnos concebir al Espíritu Santo como una Persona a quien es posible insultar; como Alguien capaz de sentir y afectarse en consecuencia. Y puede costarnos aún más aceptar que pudieran hacer algo así adventistas del séptimo día, especialmente pastores y dirigentes de la Asociación General. Pero hemos de afrontar lo que tiene que decir la mensajera del Señor. El testimonio de Jesús no oculta la realidad:

Nuestra asamblea está a punto de acabar y... no ha habido apertura alguna que permita la entrada del Espíritu de Dios. Comentaba de qué sirve que nos reunamos aquí, y de qué sirve que vengan nuestros hermanos en el ministerio, si están aquí solamente para alejar del pueblo el Espíritu de Dios (Ms. 9, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 151; Olson, 290-291).

Sé que hubo una notable ceguera en las mentes de muchos [en Minneapolis], de modo que no discernieron dónde estaba el Espíritu de Dios ni en qué consistía la verdadera experiencia cristiana. Y era doloroso pensar que se trataba de los guardianes del rebaño de Dios...
Nuestros hermanos que han ocupado puestos de responsabilidad en la obra y causa de Dios debieran haber estado tan íntimamente unidos a la Fuente de toda luz, como para no llamar tinieblas a la luz y luz a las tinieblas (Ms. 24, 1888; 11 Manuscript Releases, 227-228; original sin cursivas).

Los detalles de esa historia son claros y precisos. No hay pretexto para la confusión en nuestro pensamiento. La recepción del Espíritu Santo iba implícita en la recepción del mensaje mismo. Sería imposible recibir el don de la lluvia tardía del Espíritu Santo, sin recibir el mensaje mediante el cual se concedía el don. Y las buenas nuevas que hoy necesitamos comprender son el corolario de esa verdad: que es igualmente imposible recibir hoy el mensaje, sin recibir con él el don del Espíritu Santo. Si no hemos recibido el Espíritu Santo en el poder de la lluvia tardía y el fuerte pregón, eso es la evidencia inconfundible de no haber recibido el mensaje que el Señor nos envió.

A fin de comprender 1888, lo importante no es tanto la actitud negativa de unos pocos individuos -la llamada minoría inflexible- sino el espíritu “controlador”, el espíritu que “prevaleció” en la asamblea de 1888 y posteriormente. Fue eso lo que tuvo un efecto determinante en aquella generación y en todas las subsiguientes. Ellen White fue categórica acerca de esa influencia controladora:

Me reuní con los hermanos en el tabernáculo y sentí que era mi deber presentar un breve informe de la asamblea y de mi experiencia en Minneapolis; el camino que seguí y por qué lo hice, así como declarar sin rodeos cuál fue el espíritu que prevaleció en aquel encuentro... Les hablé de la difícil situación en la que fui puesta, debiendo permanecer sola –por así decirlo- y viéndome en la obligación de reprobar el mal espíritu que fue un poder controlador en aquella reunión. La sospecha y los celos, las conjeturas maliciosas y la resistencia al Espíritu de Dios que los estaba llamando, fueron del mismo orden que los dispensados a los reformadores. Fue así como la Iglesia [metodista] trató a la familia de mi padre y a ocho de nosotros...
Afirmé que el curso que se siguió en Minneapolis fue de crueldad hacia el Espíritu de Dios (Ms. 30, 1889; 11 Manuscript Releases, 229; 16 Manuscript Releases, 219; The Ellen G. White 1888 Materials, 360; original sin cursivas).

[A los hermanos que se oponían] en la asamblea [de Minneapolis] los movió otro espíritu, y no supieron que Dios había enviado a esos hombres jóvenes para llevarles un mensaje especial, mensaje que ellos trataron con ridículo y desprecio, sin apercibirse de que las inteligencias celestiales los estaban observando... Sé que entonces se insultó al Espíritu de Dios (Carta S24, 1892; 15 Manuscript Releases, 83; The Ellen G. White 1888 Materials, 1043).

Los pecados... yacen a la puerta de muchos... El Espíritu Santo ha sido insultado, y la luz ha sido rechazada (Testimonios para los ministros, 393; 1896).

Algunos* han tratado al Espíritu como a huésped indeseado, negándose a recibir el rico don, no queriendo reconocerlo, apartándose de él y condenándolo como fanatismo (Testimonios para los ministros, 64; 1896; traducción revisada).

* A propósito del término “algunos”, Ellen White nunca dijo que los “algunos” que se opusieron al mensaje fueran “pocos” ni que quienes lo aceptaron fueran “muchos”. Sin excepción alguna conocida, los que rechazaron el mensaje fueron “muchos”, y “pocos” quienes lo aceptaron.

La referencia a insultar al Espíritu Santo es más que una hipérbole casual. Esa tragedia nos afecta hoy tan ciertamente como afectan a los judíos de nuestros días los errores de sus antepasados.

El pecado que un individuo cometió en el pasado al insultar a otra persona, permanecerá como una carga sobre su conciencia afectando su carácter y personalidad. Eso puede prolongarse por décadas mientras vivan ambos y no haya existido arrepentimiento y restitución.

De la misma forma, la conciencia del conjunto corporativo de la Iglesia, nuestro carácter y personalidad denominacionales, la forma en que el Cielo nos ve, el espíritu que impregna nuestras iglesias, resultan afectados negativamente por ese episodio crucial de nuestra historia. No podemos escapar a nuestro entorno hereditario. Jeremías escribió que “el pecado de Judá está escrito... con punta de diamante... en la tabla de su corazón y en los cuernos de sus altares” (Jer 17:1). Y se extiende de una generación a la siguiente (2:5 y 9; 3:24-25; 14:20). Hasta tanto no se haya dado el arrepentimiento, estamos condenados a repetir los pecados de nuestros padres. Eso está en estrecha relación con el alejamiento del Espíritu Santo.

El Espíritu Santo es una Persona, no una mera influencia o un “algo” etéreo. Es posible ofenderlo. Ese importante concepto relativo a Dios en la Persona del Espíritu Santo, impregna las Escrituras hebreas. Los profetas representaron continuamente a Dios como al chasqueado y ofendido Amante del alma de Israel [Ver, por ejemplo 1 Sam 8:7; 12:6-12; Isa 50:1; 54:5-17; 61:10; 63:9-14; Jer 31:1-9; Eze 16; Oseas, passim]. Se trata de un concepto único en Israel, pues ninguna religión pagana tenía una noción semejante relativa a una Personalidad divina estando “celosa”.

La misma verdad impregna el Nuevo Testamento y aparece también destacada en los testimonios de Ellen White. Sin embargo, en general está ausente en las enseñanzas del catolicismo y protestantismo moderno. La apreciación plena de esa realidad pertenece a los que recibirán al Señor cuando venga por segunda vez, pues se los representa de forma corporativa como a la esposa finalmente preparada para la estrecha unión matrimonial (Apoc 19:7-9; la herejía “alfa” del panteísmo en los años 1900 atacaba esa verdad relativa a la personalidad del Espíritu Santo; la “omega” reditará sin duda ese mismo error).

Ofendido e insultado, el Espíritu Santo tiene derecho a una retribución. ¿Cómo puede retribuir en consonancia con su carácter de amor? Su retribución será más dolorosa de sobrellevar que cualquier otra imaginable, pues seguirá siendo la voz de amor la que hable:

Vendrán mensajes, y quienes han rechazado el mensaje enviado por Dios, oirán las declaraciones más chocantes... Herida e insultada, la Divinidad va a hablar proclamando los pecados que se han ocultado. Tal como sucedió con los sacerdotes y gobernantes, que llenos de terror e indignación buscaron refugio huyendo en la última escena de la purificación del templo, así ocurrirá en la obra para estos últimos días (Special Testimonies, Serie A, nº 7, 54-55; The Ellen G. White 1888 Materials, 1490-1491).

El contexto de la cita precedente es una discusión sobre la Iglesia adventista del séptimo día.

2. Jesucristo, despreciado e insultado

También esto nos resulta difícil de ver. La personalidad del Hijo de Dios está nuevamente en liza. ¿Tiene sentimientos como los tenemos nosotros, los humanos? ¿Es sensible a la ofensa? Lo sucedido en nuestra historia de 1888 es tan sorprendente, que resultaría inconcebible de no haber sido claramente plasmado en los escritos de Ellen White, quien era poseedora de discernimiento inspirado.

El manso y humilde Jesús sigue escogiendo a mensajeros que son “solamente hombres”, cuya apariencia es “como raíz de tierra seca”. En su condescendencia se identificó con los mensajeros de 1888, y fue ofendido e insultado cuando se despreciaron las “credenciales del cielo” que les había dado:

Había evidencias para que todos pudieran discernir a quiénes reconocía el Señor como sus siervos…
Estos hombres contra los cuales habéis hablado han sido como señales en el mundo, como testigos de Dios…
Si rechazáis a los mensajeros delegados de Cristo, rechazáis a Cristo (Testimonios para los ministros, 97; 1896; traducción revisada).

Acusar y criticar a los que Dios está empleando es acusar y criticar al Señor que los ha enviado…
Para muchos el clamor de su corazón ha sido: “No queremos que este [Cristo] reine sobre nosotros”...
La verdadera religión, la única religión de la Biblia, que enseña el perdón sólo por los méritos de un Salvador crucificado y resucitado, que propugna la justicia por la fe en el Hijo de Dios, ha sido menospreciada, criticada, ridiculizada y rechazada (Testimonios para los ministros, 466-468).

El mensaje actual... procede de Dios; lleva las credenciales divinas, pues sus frutos son para santidad (Review and Herald, 3 septiembre 1889).

Este mensaje, tal como ha sido presentado [por Jones y Waggoner] debiera ir a toda iglesia que profese creer la verdad, conduciendo a nuestro pueblo a una posición más elevada... Queremos ver quién ha presentado al mundo las credenciales del cielo (ibíd., 18 marzo 1890).

Pero incluso en tiempos recientes, el respetado historiador eclesiástico trata con desprecio al mensajero, cuando no al mensaje mismo:

Al rexaminar la controversia percibimos que el problema se originó en rencores personales, mucho más que en creencias divergentes. El bando de Butler, Smith y Morrison creía en la teoría de la justificación por la fe... El bando de Waggoner y Jones creía en la realización de buenas obras; pero... se apoyaban casi exclusivamente en la fe como el factor clave en la salvación. Las mentes capaces de razonar con serenidad podían armonizar ambos puntos de vista, pero ninguno de los bandos estaba dispuesto a considerar al otro calmadamente (Spalding, Captains of the Host, 599).

Habría sido más exacto afirmar que los mensajeros de 1888 “se apoyaban” en una “fe que obra por el amor”: precisamente tal como Pablo predicó (Gál 5:6). Ese mensaje que llevaba las “credenciales divinas” no era un compromiso o mezcla de legalismo y evangelio. Waggoner y Jones proclamaron de la forma más enfática la justicia por la sola fe, pero era la fe que describe claramente el Nuevo Testamento, caracterizada por un poder motivador inherente que lleva a la verdadera obediencia a todos los mandamientos de Dios (Testimonios para los ministros, 92).

¿Es posible que los mensajeros de quienes se declaró estar representando al Señor, suscitaran “rencores” que obligaran al Cielo a abandonar avergonzadamente la escena? ¿Habría concedido el Señor “credenciales celestiales” a mensajeros incapaces de “razonar con serenidad”? Ciertamente Ellen White nunca habría podido reconocer “luz preciosa” en el “griterío” carente de santidad, o en la irrazonable “enseñanza extremista” que nuestro autor les atribuye (Spalding, op. cit., 593 y 601).

Detrás de la vergonzosa escena de Minneapolis, y también detrás de las confusas sombras proyectadas por nuestra actual incredulidad, se yergue la figura del que fue Roca de escándalo y Piedra de tropiezo en aquella fatídica asamblea. Nos enfrentamos cara a cara con la realidad:

Hombres que profesan piedad han despreciado a Cristo en la persona de sus mensajeros. Como los judíos, rechazan el mensaje de Dios... Aquel no era el Cristo que los judíos estaban buscando. Así sucede hoy: las agencias enviadas por Dios no son lo que los hombres han estado buscando (Fundamentals of Christian Education, 472; 1897).

Cristo ha registrado todos los discursos duros, orgullosos y sarcásticos pronunciados contra sus siervos, como dirigidos contra sí mismo (Review and Herald, 27 mayo 1890).

Siempre se ha comprendido mal al verdadero Cristo, quien ha sido tan rechazado como esperado. Pero el moderno Israel debe vencer por fin donde antes fracasó. Y eso va a ocurrir, pues estamos viviendo en el tiempo de la purificación del santuario celestial. Se trata de una obra especial propia del tiempo del fin, caracterizada por una victoria que en el pasado nunca se ha dado plenamente.

La carne y la sangre nunca nos van a revelar las verdaderas credenciales de la “raíz de tierra seca” que puede estar ante nosotros. La historia de 1888 nos enseña que los judíos de antaño habrán de hacernos sitio para que comparezcamos postrados de rodillas junto a ellos:

Muchos dicen: “Si hubiese vivido en los días de Cristo, nunca habría torcido sus palabras ni interpretado falsamente su instrucción. Nunca lo habría rechazado ni crucificado tal como hicieron los judíos”. Pero eso lo va a demostrar la forma en que tratáis hoy a su mensaje y mensajeros (Review and Herald, 11 abril 1893).

La cuestión en 1888 no fue cuánto “énfasis” poner en la predicación de esa “doctrina”, en relación con el resto de nuestras doctrinas “peculiares”. La verdadera cuestión fue: “¿Qué pensáis del Cristo?” (Mat 22:42). De poco sirve que intentemos establecer y predicar cuál hoy es nuestra “relación correcta con Cristo”, a menos que hagamos frente a esa realidad de 1888.

A fin de reforzar nuestra confianza de no estar en necesidad de arrepentimiento, hemos publicado tesis desde los seminarios “para indagar cuál es el lugar que ha ocupado la enseñanza de la justificación y justicia por la fe en los principios doctrinales” de nuestra Iglesia. Se han presentado gráficos con recuentos de apariciones de las palabras “justicia”, “justificación”, “fe”, “salvación”, “Salvador” y “ley” en nuestros libritos de Escuela Sabática, “para demostrar que los adventistas del séptimo día no han disminuido su énfasis en la salvación mediante Cristo”. ¿Podrán acaso evaluar hoy las computadoras nuestra fidelidad, demostrando así que el Testigo Fiel está equivocado? Si es que la mera verbalización fuera realmente el criterio, la del catolicismo romano debe ser la enseñanza más Cristocéntrica del mundo. Mientras el Hijo de Dios continúa sufriendo, ¿debiéramos dedicar nuestros esfuerzos en probar suerte con diversos ensayos estadísticos a fin de ver cómo partir sus vestiduras, esa “doctrina o principio de la justicia por la fe, por comparación con los principios distintivos de la Iglesia”? La justicia de Cristo es infinitamente más que una mera reiteración verbal.

En la era de 1888 rechazamos la mayor oportunidad escatológica de todos los siglos. Lo que despreciamos fue la reconciliación íntima del corazón con Cristo, ilustrada en la figura de la esposa y su esposo. Eso lo hemos sustituido por verbalización y fría doctrina.

Áridas predicaciones que se pierden en matices y diferencias entre justicia imputada e impartida, justificación y santificación, expiación y propiciación, han logrado que la “justicia por la fe” resulte repulsiva para muchos. El mismo problema prevaleció poco después de 1888. Ellen White se refirió a los esfuerzos de aquellos cuyos corazones se oponían al mensaje:

Muchos cometen el error de tratar de definir minuciosamente las sutiles diferencias entre justificación y santificación. Muchas veces incluyen sus propias ideas y especulaciones en las definiciones de esos dos términos. ¿Por qué tratar de ser más minucioso que la Inspiración en la cuestión vital de la justicia por la fe? ¿Por qué tratar de desgranar cada pormenor, como si la salvación del alma dependiese de que todos tengan exactamente la misma comprensión de ese asunto? (Diary, 27 febrero 1891; 9 Manuscript Releases, 300; The Ellen G. White 1888 Materials, 897-898).

¿Somos capaces de ver en Minneapolis el insulto al Cristo viviente y amoroso, más allá de una fría doctrina mal comprendida? Asfixiamos las convicciones mediante las cuales el Señor nos estaba atrayendo a sí, y despreciamos a Aquel que nos atraía con cuerdas de amor, llamando “fanatismo” a su ternura y devoción. Las lágrimas que comenzaron a fluir ante aquella misteriosa atracción producida al elevar la cruz, se trocaron en celosas arengas “contra el entusiasmo y el fanatismo” (Testimonios para los ministros, 80).

Jesús conoce nuestra naturaleza humana, pues él mismo la comparte aún. Es una Persona. Conoce también el respeto propio. En 1888 se acercó mucho a nosotros. “Ninguno de entre nosotros es capaz de imaginar lo que podría haber sido” el maravilloso día que habría seguido si hubiésemos andado con él en la gloriosa luz procedente del Cielo. Frecuentemente hablamos de 1844 como nuestro “gran chasco”. Pero en 1888 tuvo lugar su gran chasco, proporcional a la inmensidad de su amor hacia nosotros. Despreciamos la intimidad de ese amor. ¿Nos habría de extrañar que no nos lo impusiera a la fuerza?

En el mismo Minneapolis se nos dijo:

Nadie se permita cerrar la avenida por la que ha de fluir al pueblo la luz de la verdad. Tan pronto como se intente tal cosa, el Espíritu de Dios se retirará... Permitid que el amor de Cristo reine aquí en los corazones... Cuando venga el Espíritu de Dios, el amor tomará el lugar de la discordancia, puesto que Jesús es amor. Si su Espíritu fuese querido aquí, nuestra reunión sería como un manantial en el desierto (Ms. 15, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 171; Olson, 300-301).

No cabía hacerles más tiernos llamamientos ni darles mejores oportunidades a fin de que pudiesen hacer lo que debieron hacer en Minneapolis... Nadie sabe lo que puede estar en juego si somos negligentes ante el llamado del Espíritu de Dios. Llegará un tiempo en que estarán dispuestos a hacer cualquier cosa posible para disponer de una oportunidad de oír el llamado que rechazaron en Minneapolis... Jamás vendrán mejores oportunidades, no tendrán ningún sentir más profundo (Carta O19, 1892; 16 Manuscript Releases, 112-113; The Ellen G. White 1888 Materials, 1030-1031).

El testimonio de Ellen White pone en acción nuestra fe una vez más. Pero necesitamos comprender la realidad. Los corazones humanos jugaron con el tierno amor de Aquel que dio su sangre por nosotros. Finalmente, en “muchos” de los dirigentes, dicho juego acabó por convertirse en lo que Ellen White no tuvo más remedio que llamar “odio”. Siete años después de Minneapolis, dijo a aquellos “muchos”:

Le habéis dado al Señor la espalda, y no el rostro…
El Espíritu de Dios se está apartando de muchos de entre su pueblo. Muchos han entrado en senderos oscuros y secretos, y algunos nunca volverán…
No solamente han rehusado aceptar el mensaje, sino que han odiado la luz…
Están afrentando al Espíritu Santo (Testimonios para los ministros, 89-91; 1895).

El Cielo sintió “indignación” (Testimonios para los ministros, 76). Eso encierra un íntimo agravio personal que es único en la historia sagrada moderna, y quizá en toda la historia. Evoca los profundos lamentos de Jeremías y Oseas en el pasado. Ellen White declaró en Minneapolis:

Si supierais la forma en que Cristo ha considerado vuestra actitud religiosa en esta asamblea (Ms. 8a, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 141; Olson, 281).

Cuatro años después escribió:

Hay tristeza en el cielo por la ceguera espiritual de muchos de nuestros hermanos (Review and Herald, 26 julio 1892).

Hablando de quienes “resistieron al Espirito de Dios en Minneapolis”, afirmó:

Todo el universo celestial fue testigo del trato vergonzoso que se dio a Jesucristo, representado por el Espíritu Santo. Si Cristo hubiese estado ante ellos, lo habrían tratado de forma similar a como lo hicieron los judíos (Special Testimonies, Serie A, nº 6, 19-20; The Ellen G. White 1888 Materials, 1478-1479).

Las escenas ocurridas en aquel encuentro [en Minneapolis] hicieron que el Dios del cielo se avergonzara de llamar ‘hermanos suyos’ a quienes tomaron parte en ellas. El Vigilante celestial tomó nota de todo, y quedó escrito en el libro de las memorias de Dios (Special Testimony to the Review and Herald Office, 1896, 16-17; The Ellen G. White 1888 Materials, 1565).

Es muy triste registrar palabras como esas, pero siendo sinceros no podemos negarnos a afrontar lo que implican. Lo que “el Vigilante celestial” escribió, debiera estar también “escrito en el libro de [nuestra] memoria”. Podemos vernos en aquellos queridos hermanos de hace un siglo, pues tal es nuestra condición, excepto que la gracia de Dios nos salve de ello.

3. Desprecio al ministerio de Ellen White

La actitud de nuestros dirigentes ante el apoyo que dio Ellen White al mensaje de 1888, fue similar a la forma en que el antiguo Israel y Judá trató a profetas como Elías o Jeremías. Obsérvense los comentarios directos de la profetisa poco después de la asamblea de Minneapolis:

Desde que dejé la costa del Pacífico no he tenido tiempos nada fáciles. Nuestra primera reunión no se pareció a ningún otro encuentro de la Asociación General al que haya asistido... Se ignoró mi testimonio, y jamás en toda la experiencia de mi vida se me había tratado como en aquella reunión [de 1888] (Carta 7, 9 diciembre 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 187).

Hermanos, me pedís que asista a vuestras reuniones campestres. Os he de decir llanamente que desde la Asamblea de la Asociación General de Minneapolis vuestra actitud hacia mí y mi obra -vuestra resistencia a la luz y a las advertencias que Dios ha dado por mi medio– ha hecho que mi labor sea cincuenta veces más tediosa de lo que habría sido de otro modo... Me parece que habéis puesto a un lado la Palabra del Señor como indigna de vuestra atención... Mi experiencia desde la asamblea de Minneapolis no ha sido nada reconfortante. Diariamente he pedido al Señor que me dé sabiduría, que no me hunda en el desánimo y que no tenga que descender a la sepultura con el corazón quebrantado, tal como le ocurrió a mi esposo (Carta 1, 1890; The Ellen G. White 1888 Materials, 664).

No se trataba de palabras fruto de un estrés emocional pasajero. Ellen White tenía buenas razones para sentir de ese modo:

En la reunión del jueves por la mañana [en Ottawa, Kansas] referí algunas cosas relativas al encuentro de Minneapolis...
Dios me dio alimento para el pueblo en el tiempo oportuno, pero rehusaron recibirlo debido a que no vino exactamente de la forma y manera en que querían que viniese. Los pastores Jones y Waggoner presentaron preciosa luz al pueblo, pero el prejuicio y la incredulidad, los celos y las conjeturas maliciosas cerraron las puertas de sus corazones, impidiendo la entrada de todo cuanto tuviera aquella procedencia...
Sucedió lo mismo en la traición, juicio y crucifixión de Jesús; todo eso había pasado ante mí punto por punto, y el espíritu satánico tomó el control y se movió con poder sobre los corazones humanos que se habían entregado a las dudas, amargura, ira y odio. Todo eso prevaleció en aquel encuentro [Minneapolis]...
Fui llevada a la casa en donde se alojaban nuestros hermanos, y abundaba la conversación y los sentimientos agitados, junto a algunos comentarios perspicaces y supuestamente agudos e ingeniosos. Se caricaturizaba y ridiculizaba a los siervos que el Señor envió, y se los presentaba bajo una luz ridícula. Me llegó el turno en sus comentarios, y la obra que Dios me había encomendado fue cualquier cosa menos halagada. Se citaba mucho el nombre de Willie White, y se lo denunciaba y ridiculizaba, así como los nombres de los pastores Jones y Waggoner (Carta 14, 1889; 11 Manuscript Releases, 233; 12 Manuscript Releases, 15; The Ellen G. White 1888 Materials, 310; original sin cursivas).

Se sumaban a esa rebelión voces que me sorprendía oír... duras, atrevidas y resueltas en denunciar [a Ellen White]. Y de todos aquellos que se sentían tan libres y decididos en sus palabras crueles ni uno sólo había venido a mí para saber si aquellos informes y suposiciones eran verdaderos... Después de oír todo aquello, mi corazón se compungió en lo más profundo. Nunca había reflexionado sobre hasta qué punto podemos depositar la confianza en aquellos que dicen ser amigos, cuando el espíritu de Satanás halla morada en sus corazones. Pensé en la crisis futura, y por un breve momento me dominaron sentimientos que no puedo expresar en palabras... “El hermano traicionará a muerte a su hermano” (ibíd).

No sería justo caracterizar como “emocional” la reacción de Ellen White, así como tampoco la de Jones y Waggoner; pero los tres eran seres humanos con corazones susceptibles a la afrenta. Los tres sintieron pena y dolor, así como los profetas de antaño. Ellen White lo percibió en particular como una premonición de la persecución final de los santos. De hecho, empleó el término “persecución” para describir la actitud de dirigentes hacia los mensajeros de 1888 (General Conference Daily Bulletin 1893, 184).

Por otro lado, para los hermanos sinceros de aquella época resultaba chocante que Ellen White estuviera apoyando a dos jóvenes aparentemente deficientes, en contra del juicio sereno e imperturbable de casi todos los pastores y administradores de la clase dirigente. Ante la necesidad de “equilibrio”, ¿por qué apoyaba a los aparentemente desequilibrados? ¿Por qué estaba comparando la reacción de los hermanos contra el mensaje de Jones y Waggoner, con la reacción de los judíos contra Cristo?

Protagonizaban la oposición a 1888 pastores dedicados, sinceros, sacrificados y por demás laboriosos. Su preocupación por el progreso de la Iglesia era genuina. Su principal temor consistía en que esa maravillosa visión de la justicia de Cristo llevara al fanatismo. Pero ese temor petrificó los corazones. Aparentemente hay una sola manera de entender esa misteriosa reacción. El estudio esmerado de las numerosas declaraciones de Ellen White indica que es a la revelación de la longitud, anchura, profundidad y altura del amor de Cristo (ágape) a lo que nuestros queridos y atareados hermanos estaban oponiéndose de forma instintiva. El amor revelado en la cruz “nos constriñe”, de modo que el creyente, de ahí en adelante, encuentra imposible seguir viviendo para sí mismo (2 Cor 5:14-15). Lo cierto es que no fue bienvenido ese tipo de devoción por Cristo, esa mayor intimidad con él:

Había evidencias para que todos pudieran discernir a quiénes reconocía el Señor como sus siervos. Pero hubo quienes despreciaron a los hombres y el mensaje que traían. Los criticaron duramente tratándolos como fanáticos, extremistas y maniáticos (Testimonios para los ministros, 97; 1896).

Esos hombres [que se oponían] han estado ocupando puestos de confianza y han estado modelando la obra a su propia semejanza hasta donde les fue posible...
Han estado arengando celosamente contra el entusiasmo y el fanatismo…
La fe que Dios ha encarecido a su pueblo que ejerza, es llamada fanatismo. Pero si hay algo sobre la tierra que debe inspirar a los hombres un celo santificado, es la verdad como es en Jesús... es Cristo, hecho para nosotros sabiduría, y justicia, y santificación y redención...
Si hay algo en nuestro mundo que debe inspirar entusiasmo, es la cruz del Calvario (ibíd., 80-81; 1895).

Se nos lleva así a los pies de la cruz de Cristo. Ahí está la misteriosa frontera continental en el adventismo, donde la fe y la incredulidad toman sus caminos divergentes. De entre todos los seres humanos, el ministro del evangelio o el administrador es quien afronta la tentación más insidiosa a ser indulgente con el amor al yo en su disfraz sutil. A menos que contemple esa maravillosa cruz y renuncie totalmente a su orgullo personal y profesional, se encontrará resistiendo de forma inconsciente el ágape allí revelado. En El progreso del peregrino, John Bunyan se refirió a la existencia de una senda que conduce al infierno, cuyo punto de partida es muy próximo a la entrada misma al cielo.

Ellen White no consideraba las presentaciones de Jones y Waggoner como siendo extremadas ni radicales. Al contrario, trataba de hacer reflexionar a los hermanos que las veían así. Declaraciones como la que sigue, publicadas insistentemente, han contribuido a que el mito perdure:

La Sra. White [no] apoyaba las ideas propuestas por el pastor Waggoner con respecto a Gálatas... Parecía incluso tener el presentimiento de que los dos hombres que tanto destacaban en aquella época podrían desviarse con posterioridad, debido a las posiciones extremas que mantenían en ciertos puntos (Christian, op. cit., 232).

Las observaciones que hizo Ellen White no iban dirigidas contra supuestas “posiciones extremas” que Waggoner hubiera tomado. Lejos de acusarlo de ser radical o extremista, la implicación de algún comentario de Ellen White es que algunos de sus puntos de vista eran inmaduros, que carecían de “perfección”. Según el plan de Dios, esa inmadurez debía ser superada mediante un cuidadoso “cavar en las minas de Dios en busca del preciado oro”. La luz que brilló en 1888 era sólo el “comienzo” de la luz que había de alumbrar toda la tierra con la gloria del Señor. Esa luz gloriosa comenzó a brillar mediante canales imperfectos, pero divinamente escogidos.

Nota: Si bien Ellen White no tomó en 1888 una postura decidida sobre “la ley en Gálatas”, lo hizo hacia 1896. ¡Waggoner había tenido razón todo el tiempo! “El Espíritu Santo está hablando especialmente de la ley moral en este texto, mediante el apóstol” (1 Mensajes selectos, 275).

Menospreciando el precioso tesoro

No era el plan de Dios que fueran sólo uno o dos jóvenes quienes realizaran toda la excavación. Otras mentes más maduras debían sumarse al proceso, si estaban dispuestas a

recibir todo rayo de la luz que Dios envíe... aunque venga por medio del más humilde de sus siervos (Ms. 15, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 163).

El evangelio eterno debía desarrollarse en sus días hasta convertirse en un todo maduro y completo, capaz de alumbrar la tierra con la gloria de la verdad.

De ser ese el propósito de Dios, es razonable que las posiciones tanto de Waggoner como de Jones no fuesen perfectas o maduras en ese estado inicial de desarrollo. Su cometido era especialmente estimular a sus hermanos a la búsqueda del tesoro eterno. Las mismas imperfecciones e inmadurez de sus puntos de vista debían haber suscitado la cooperación entusiasta de sus hermanos. Si aquellos dos jóvenes hubieran captado toda la luz en su perfección, ¿dónde quedaría el gozo de sus hermanos en el gratificante proceso del descubrimiento? Dios, en su infinita misericordia, los haría participantes de tal avance.

Fue ese privilegio lleno de gracia el que despreciaron los hermanos, atribuyendo a los precursores dedicados a la búsqueda de los ocultos filones de la verdad el carácter de “fanáticos” y “extremistas”. Sugerir que los mensajeros -aun en Minneapolis- fuesen inestables, peligrosamente a punto de “descarriar”, sosteniendo “puntos de vista extremos”, lanza una acusación injustificada sobre la propia Ellen White. ¿No habría hecho gala de una monumental ingenuidad al apoyar a aquellos jóvenes mensajeros, si eran tan indignos de confianza?

Nota: Ver en el Apéndice A el análisis de la acusación consistente en que Jones estaba enseñando el error de la “carne santa” y el perfeccionismo pocos meses después del encuentro de 1888.

Ellen White arriesgó su reputación de forma casi temeraria al apoyar de forma entusiasta y persistente el mensaje que trajeron Jones y Waggoner. ¿Pudo el Señor escoger mensajeros tan inestables? ¿Les pudo confiar un mensaje tan potencialmente autodestructivo? ¿Es peligroso aceptar ser mensajero del Señor? ¡Podemos ciertamente esperar de la misericordia de Dios algo mejor que confiar a sus siervos mensajes autodestructivos!

Observemos brevemente cómo en varios encuentros de la Asociación General ha habido predicadores que han reconocido abiertamente que aquel espíritu contrario al mensaje de 1888 incluía el virtual desafío al ministerio de Ellen White:

¿Qué rechazaron los hermanos en esa terrible posición en la que estuvieron en Minneapolis? -Rechazaron la lluvia tardía, el fuerte pregón del mensaje del tercer ángel.
Hermanos, ¿no es bien triste? Por supuesto, los hermanos no sabían que estaban rechazando eso, pero el Espíritu del Señor estaba allí para decirles que lo estaban haciendo ¿no es así? Cuando rechazaron el fuerte pregón, el “instructor de justicia”, el Espíritu del Señor estuvo allí mediante su profeta y nos dijo lo que estaban haciendo. ¿Qué sucedió entonces? Simplemente pusieron de lado al profeta junto con el resto (A.T. Jones, General Conference Bulletin 1893, nº 9, 9 -183; original sin cursivas).

Nadie en la asamblea le respondió, pues sabían que estaba diciendo la verdad. En el Concilio Anual de Rio de Janeiro en 1986, Robert W. Olson, de White Estate, también afirmó que en la asamblea de 1888 “se desafió públicamente” a Ellen White (Adventist Review, 30 octubre 1986). En 1889, la propia Ellen White declaró:

El pastor Butler presentó ante mí el asunto en una carta, afirmando que mi actitud en esa asamblea [de 1888] casi quebrantó los corazones de algunos de nuestros hermanos ministeriales presentes en aquel encuentro…
Puesto que algunos de mis hermanos me ven de la forma en que lo hacen, como si mi juicio no tuviera mayor valor que el de cualquier otro, o como alguien que no ha sido llamado a esta obra especial, y que estoy sujeta a la influencia de mi hijo Willie o de algunos otros, ¿por qué pedís a la hermana White que asista a vuestros encuentros campestres u otras reuniones especiales? No puedo ir. No podría haceros ningún bien, y significaría jugar con las sagradas responsabilidades que el Señor me ha encomendado…
Cabe esperar que los incrédulos distorsionen estas palabras, que las malinterpreten. Eso no me sorprende. Pero que mis propios hermanos, conocedores como son de mi obra y misión, jueguen con el mensaje que el Señor me encomienda dar, agravia su Espíritu y me produce desánimo…
Mis hermanos me han obstaculizado el camino (Carta U-3, 1889; The Ellen G. White 1888 Materials, 252).

Por supuesto, no todos los hermanos se opusieron a Ellen White de ese modo. Pero brillaba por su ausencia un apoyo decidido hacia ella. La humilde mensajera del Señor comprendió lo que estaba sucediendo en Minneapolis. Las abundantes bendiciones de la lluvia tardía propiciaron que la actitud de quienes habían sido hasta entonces sus amigos cambiase para mal:

Dios no me ha llamado con el propósito de que atraviese la planicie para hablaros, y vosotros os paréis a cuestionar su mensaje y os preguntéis si la hermana White es la misma que venía siendo en los años precedentes…
Entonces reconocisteis que la hermana White tenía razón. Pero de alguna forma eso ha cambiado ahora, y la hermana White es diferente. Justamente como la nación judía (Ms. 9, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 152-153; Olson, 292).

4. Exilio de Ellen White en Australia

Era tal la determinación de quienes se oponían a Ellen White tras 1888, que la Asociación General la exilió virtualmente en Australia. Aun siendo cierto que el Señor hizo que su estancia en aquel continente revirtiera en el bien de su causa, nunca fue su voluntad que en aquel tiempo se enviara allá a Ellen White. Ella misma declaró que era la voluntad del Señor que el inspirado trío permaneciese reunido en América, peleando la buena batalla hasta obtener la victoria. Sus propios escritos indican que los hermanos dirigentes procuraban librarse tanto de Ellen White como de Waggoner.

Es bien sabido que Ellen White fue a Australia exclusivamente porque la Asociación General así lo decidió (¡un ejemplo encomiable de cooperación con la dirección de la Iglesia, por parte de la mensajera del Señor!) En 1896 escribió con mucha franqueza al presidente de la Asociación General:

Nuestra salida de América no vino del Señor. Él no reveló que fuese su voluntad que me ausentara de Battle Creek. El Señor no lo planeó, sino que permitió que obraseis según vuestras propias ideas. El Señor quería que W.C. White, su madre y sus obreros permanecieran en América. Se nos necesitaba en el centro de la obra, y si vuestra percepción espiritual hubiese discernido la verdadera situación, nunca habríais consentido en la decisión tomada. Pero el Señor lee el corazón de cada uno. Era tal el deseo de que nos fuéramos, que el Señor permitió que tal cosa ocurriera. Los que estaban hartos de los testimonios, se pudieron librar de quienes los habían traído. Nuestra separación de Battle Creek fue para permitir que los hombres actuaran según su propia voluntad y caminos, que juzgaban superiores a los caminos del Señor.
El resultado está ante vosotros. Si hubieseis permanecido en lo correcto, no habríais tomado entonces aquella decisión. El Señor habría obrado en favor de Australia por otros medios, y en Battle Creek, el gran corazón de la obra, se habría mantenido una poderosa influencia.
Habríamos permanecido allí hombro con hombro, creando una atmósfera saludable que se habría hecho sentir en todas nuestras asociaciones. No fue el Señor quien planeó aquello. No pude ver ni un rayo de luz en nuestro partir de América. Pero cuando el Señor me presentó esa cuestión tal cual era realmente, no abrí mis labios ante nadie porque sabía que nadie discerniría el asunto en su pleno significado. Muchos sintieron alivio cuando nos fuimos, aunque no sea especialmente su caso, y eso desagradó al Señor, pues él nos había colocado en los engranajes de la maquinaria en Battle Creek.
Esta es la razón por la que le escribo. El pastor Olsen no tuvo la percepción, el valor ni la fuerza para llevar las responsabilidades, y tampoco hubo ningún otro dispuesto a cumplir la obra que el Señor quería que hiciéramos. Le escribo, pastor Olsen, manifestándole que era el deseo de Dios que permaneciésemos lado a lado con usted, para aconsejarle, instruirle, y para que actuáramos unidos...
Usted no estaba discerniendo. Permitió que se alejara de usted la profunda experiencia y conocimiento provenientes de una fuente superior a la humana, y en ello se equivocaron y se pasaron por alto los caminos del Señor… No se vio la necesidad de seguir este consejo.
Que en Battle Creek sintiesen que podían enviarnos en aquel momento, obedecía a designios humanos y no a los del Señor... El Señor quería que estuviésemos próximos a las casas publicadoras para tener fácil acceso a esas instituciones, a fin de que pudiéramos aconsejar... ¡Cuán terrible es tratar al Señor con hipocresía y negligencia, burlarse orgullosamente de su consejo debido a que la sabiduría del hombre parece tan superior! (Carta a O.A. Olsen, 127, 1896; The Ellen G. White 1888 Materials, 1621-1626).

Los que pretenden que los dirigentes de la Iglesia aceptaron el mensaje de 1888, pueden interpretar los años que Ellen White pasó en Australia en términos de cooperación de la Asociación General con el Espíritu Santo. Es cierto que Ellen White tuvo la oportunidad de escribir cartas positivas a “casa”. Pero privar a Norteamérica de su ministerio personal en aquel momento crítico tuvo por resultado “en gran medida” la derrota del comienzo del mensaje del fuerte pregón.

E.J. Waggoner sufrió un exilio semejante al ser enviado a Inglaterra la primavera de 1892. Hay también evidencia de que no fue precisamente celo misionero lo que lo obligó a ir allí. Ellen White ya había partido; ahora habría de irse también el segundo miembro del trío especial. En la tesis doctoral de Gilbert M. Valentine sobre W.W. Prescott descubrimos lo siguiente:

Según W.C. White, la Sra. White, que aparentemente conservaba aún recuerdos de las injusticias del período posterior a 1888, declaró que le había sido mostrado que “aunque algunos de los nuestros se alegraban por haberlo apartado [a E.J. Waggoner] de la obra en Battle Creek, destinándolo a la obra en Inglaterra”, debía ser traído de vuelta “para servir como profesor en el corazón de nuestra obra” (W.C. White a A.G. Daniells, 30 mayo 1902. William Warren Prescott: Seventh-day Adventist Educator, vol. 1, 289).

Un año antes de llegar a Australia Ellen White, abrió su corazón a J.S. Washburn, un joven pastor. Como Jeremías, escribió una carta casi desde la desesperación. Obsérvese la vívida descripción que hizo del clima prevaleciente en Battle Creek:

Asisto a reuniones en las pequeñas iglesias, pero siento que no tengo fuerzas para servir con la Iglesia que ha tenido mi testimonio de forma tan abundante. A quienes han tomado posición contra mi mensaje, sin hacer movimiento alguno para cambiar su postura de resistencia a pesar de todo lo que el Señor me ha encargado que diga en demostración del Espíritu y de poder, no tengo esperanza alguna de poder ayudarles con ninguna otra palabra que pudiera añadir. Han resistido los llamados del Espíritu de Dios. No albergo esperanza de que el Señor tenga en reserva algún poder capaz de quebrantar su resistencia; los dejo en manos de Dios, y a menos que el Señor me emplace inequívocamente a hablar en el tabernáculo [de Battle Creek], no voy a intentar decir nada hasta que aquellos que han tomado parte en obstaculizar mi camino lo despejen… no tengo fuerzas para contender con el espíritu, resistencia, dudas e incredulidad con que han blindado sus almas, de forma que no vean cuando viene el bien [Jer 17:6]. Me siento mucho más libre hablando a incrédulos. Demuestran interés...
Hablar a hombres en puestos de responsabilidad allí donde ha brillado gran luz, es lo más duro de este mundo. Se les ha enviado luz, pero han preferido las tinieblas…
Puede estar seguro de que tengo un gran pesar en mi corazón… Aún está por ver cómo va a terminar esta obstinada incredulidad (Carta W32, 1890; The Ellen G. White 1888 Materials, 709-710).

¿Tiene la década de 1890 un mensaje para tiempos futuros?

El ministerio de Ellen White en la Iglesia adventista del séptimo día exhibe frecuentemente esa cualidad típica de Jeremías. El antiguo mensaje del profeta es verdad actual. Lo ocurrido en 1888 es como una parábola, y Dios va a probarnos de nuevo.

Debido a que los hechos de nuestra historia de 1888 han sido tan malinterpretados, nuestra actitud contemporánea sigue estando aún caracterizada por una falta de aprecio hacia la obra de Jones y Waggoner. Parecemos seguir temiendo que su mensaje pudiera llevarnos al fanatismo. Seguimos presos de la falsa suposición de que desvió a los dos mensajeros, ocasionando que apostataran. Por tanto tiempo como sigamos pensando así, en caso de que el Señor envíe más perlas de verdad ante nosotros, lo único que podremos hacer es reaccionar ante ese mensaje como lo hizo la oposición en la era de 1888.

No es que estemos heredando hoy algún tipo de culpa genética de nuestros antepasados que rechazaron la gran oportunidad de los siglos -el comienzo de la lluvia tardía y el fuerte pregón- pero somos sus descendientes espirituales. Las Sagradas Escrituras no enseñan la transmisión genética del pecado de una generación a otra, se trate de pecado “original”, o de otro tipo. Pero existe otro modo no genético de transmisión del pecado: “El pecado entró en el mundo por un hombre”. “El pecado abundó” y “reinó para muerte”. “Todo el mundo quede bajo el juicio de Dios” (Rom 5:12, 20-21 y 3:19). La siguiente declaración arroja luz sobre esa misteriosa transmisión de pecado:

La naturaleza humana se corrompió en su mismo origen. Desde entonces el pecado ha continuado ya siempre su odiosa obra, extendiéndose de una mente a otra. Todo pecado cometido revive los ecos del pecado original...
La dependencia mutua es algo maravilloso. Se debiera estudiar cuidadosamente la influencia recíproca...
Cada generación sucesiva potencia alguna faceta de la maldad de la generación precedente, avanzando en el camino de la impenitencia y rebelión. Dios está observando, midiendo el templo y sus adoradores...
Nadie vive para sí mismo: consciente o inconscientemente está influenciando a otros para bien o para mal...
¿No es acaso tiempo de que se levante un pueblo en independencia moral, albergando al mismo tiempo un sentido de su dependencia de Dios?...
El Señor ha enviado a nuestro mundo un mensaje de advertencia: el mensaje de los tres ángeles. Todo el cielo está esperando oírnos vindicar la ley de Dios (Review and Herald, 16 abril 1901).

Tenemos más luz que nuestros antepasados, lo que conlleva mayores responsabilidades. La profunda desafección hacia Cristo que ocasionó el rechazo al mensaje de 1888 es hoy mucho más sutil, más sofisticada y soterrada hasta no resultar evidente para nuestra conciencia. Pero no es menos real. Sólo la iluminación del Espíritu Santo la hará manifiesta. Finalmente llegará para todos y cada uno el momento en que

se presentará la cruz y toda mente que fue cegada por la transgresión verá su verdadero significado. Ante la visión del Calvario con su Víctima misteriosa, los pecadores quedarán condenados (El Deseado de todas las gentes, 40).

¿No sería una bendición el que pudiéramos ver hoy esa cruz, antes que sea demasiado tarde?

El Espíritu Santo capacita al creyente sincero a fin de que pueda verse reflejado en los antiguos personajes de la Biblia. Puede igualmente capacitarnos para que nos veamos en nuestros antepasados de hace un siglo. No somos de forma innata mejores que ellos. El Espíritu Santo nos puede curar del tipo de ceguera que permite ver el mal solamente cuando es suficientemente remoto y distante en el pasado, mientras que fallamos en reconocerlo cuando se encuentra entre nosotros. La Palabra de Dios siempre ha sido fiel.

Sin la iluminación del Espíritu de Dios no seremos capaces de discernir la verdad del error, y caeremos bajo las portentosas tentaciones y engaños que Satanás traerá al mundo.
Nos acercamos al final de la controversia entre el Príncipe de la luz y el de las tinieblas, y los engaños del enemigo van a poner pronto a prueba qué tipo de fe es la que tenemos (Review and Herald, 29 noviembre 1892).

Conclusión

El reconocimiento de que nuestros antepasados insultaron al verdadero Cristo y al verdadero Espíritu Santo no significa malas nuevas, y descubrir la realidad de nuestra oculta y arraigada resistencia al “testimonio de Jesús” es ciertamente una bendición. No podemos prepararnos para las pruebas que nos esperan en el futuro, excepto que afrontemos ahora la verdad de nuestro pasado y presente. La verdad es positiva, animadora y elevadora.

Las buenas nuevas consisten en que el Cielo ha estado todo el tiempo más dispuesto de lo que suponíamos a conceder el derramamiento final del Espíritu de Dios. Es solamente nuestra continua resistencia, a menudo inconsciente, la que ha impedido por más de un siglo el derramamiento del Don, por más que hayamos orado pidiéndolo.

Enfrentar la verdad de forma sincera ha de ser una experiencia gozosa. El progreso y la estabilidad de la Iglesia organizada no pueden resultar sino bendecidos.

Capítulo 7
(índice)

Un examen más detenido de las confesiones

Las confesiones que hicieron después de 1888 los que se opusieron al mensaje están rodeadas de misterio. Llegó el tiempo de la lluvia tardía y el fuerte pregón, y retrocedimos ante nuestra gran oportunidad. También Israel llegó a los límites de la tierra prometida, para retroceder entonces.

El arrepentimiento profundo y genuino es una rara virtud. Pero a la luz del sacrificio de Cristo, no se trata de algo imposible. Por otra parte, hay cierto tipo de confesiones que son tan superficiales como la de Esaú o la del rey Saúl. Ambos reconocieron errores y ambos derramaron lágrimas, pero ninguno de ellos alcanzó el arrepentimiento que logra restaurar lo que se había perdido.

La historia de Israel en Cades-Barnea y lo que siguió, ilustra la experiencia de nuestro movimiento durante y después del encuentro de Minneapolis. Israel cometió un error y después se “arrepintió”, pero aquella generación nunca recuperó lo que había perdido.

El arrepentimiento y confesión hechos sin comprender la gravedad del pecado, acarrean graves consecuencias:

Los israelitas parecieron arrepentirse entonces sinceramente de su conducta pecaminosa; pero se entristecían por el resultado de su mal camino y no porque reconocieran su ingratitud y desobediencia… Dios probó la sumisión aparente de ellos, y vio que no era verdadera… sólo sintieron temor al darse cuenta de que habían cometido un error fatal, cuyas consecuencias iban a resultarles desastrosas. No habían cambiado en su corazón y sólo necesitaban una excusa para rebelarse otra vez…
A pesar de que su confesión no procedía de un arrepentimiento verdadero, sirvió para vindicar la justicia con que Dios los había tratado.
Aun hoy obra el Señor de una forma similar para glorificar su nombre e inducir a los hombres a reconocer su justicia… Y a pesar de que el espíritu que incitó a aquellas personas a seguir su impía conducta no ha cambiado radicalmente, hacen confesiones que vindican el honor de Dios, y justifican a aquellos que les reprendieron fielmente y a quienes resistieron y calumniaron (Patriarcas y profetas, 412-414).

Una pluma inspirada indica que esa fue la naturaleza de las confesiones hechas después de 1888 por los dirigentes más influyentes que habían rechazado inicialmente el mensaje.

Pero las opiniones ampliamente publicadas en nuestros días sostienen que la mayoría de los hermanos que se opusieron en Minneapolis rectificaron su error, hicieron humildes y profundas confesiones, se arrepintieron cabalmente y a partir de entonces predicaron “con poder” el mensaje de 1888.

¿Qué dicen las evidencias?

(1) Las confesiones fueron virtualmente arrancadas por circunstancias abrumadoras e innegables. “Ante vosotros está la evidencia actual de que él está obrando, y tenéis ahora la obligación de creer”, dijo Ellen White en 1890 (Testimonios para los ministros, 466). La fe había sido sustituida casi totalmente por la vista.

(2) Hay evidencia de que los más preminentes e influyentes de entre quienes hicieron confesión, actuaron con posterioridad contrariamente a sus confesiones.

(3) Difícilmente puede hablarse de reconciliación franca, sincera, que llevara a una unión fraternal con A.T. Jones y E.J. Waggoner o a la aceptación de su mensaje, ya que fue después de las confesiones cuando Ellen White fue exiliada a Australia y Waggoner a Inglaterra [y bajo una presidencia distinta a la de G.I. Butler]. En fecha tan tardía como 1903, los pastores G.I. Butler y J.N. Loughborough, en la asamblea de la Asociación General, representaron de forma incorrecta la verdadera posición [de Jones y Waggoner] ante sus protestas verbales (ver capítulo 10).

(4) El tema en discusión no es la salvación personal de las almas de los pastores que se opusieron. Pero no hay evidencia alguna de que se arrepintieran de haber sofocado el derramamiento del Espíritu Santo en la lluvia tardía, o de haber suprimido la luz del fuerte pregón manteniéndola “en gran medida” lejos del mundo y de la Iglesia. Por lo tanto, consecuentemente a la rebelión de Minneapolis fue inevitable que la proclamación a nivel mundial del mensaje del fuerte pregón resultara pospuesta indefinidamente.

(5) Con excepción de W.W. Prescott, no hay evidencia de que ninguno de quienes hicieron confesión recuperara la esencia del mensaje de 1888 hasta el punto de ser capaz de proclamarlo (Saulo de Tarso se arrepintió tan completamente como para poder predicar ya siempre a partir de entonces el evangelio con poder). N. Pease afirma que al darse el cambio del siglo XIX al XX, ninguno de quienes inicialmente rechazaron el mensaje de 1888 estaba proclamándolo eficazmente:

Durante los años noventa, el reavivamiento centrado en esa gran doctrina era fundamentalmente obra de las mismas tres personas: la Sra. White, E.J. Waggoner y A.T. Jones. Es cierto que había muchas voces en sintonía, pero hacia el 1900 no se destacaba ningún Eliseo en disposición de recoger el manto, en caso de que les sucediera algo a los tres principales campeones de la doctrina (By Faith Alone, 164).

El examen de los mensajes que los “arrepentidos” publicaron después de sus confesiones confirma la declaración precedente. El arrepentimiento verdadero habría dado como resultado una multitud de poderosos mensajeros dinamizados por el evangelio en la proclamación del “preciosísimo mensaje”, lo que habría reavivado profundamente la Iglesia y alumbrado la tierra con su gloria (Apoc 18:1). Pero el 5 de noviembre de 1892 Ellen White tuvo que reconocer que “ni uno solo” de los que originalmente rechazaron el mensaje había recuperado lo que perdió por su incredulidad precedente (Carta B2a, 1892):

En Battle Creek ha estado brillando la luz en rayos claros y luminosos, pero ¿quiénes de entre quienes tuvieron una parte en el encuentro de Minneapolis han venido a la luz y recibido los ricos tesoros de verdad que el Señor les envió del cielo? ¿Quién ha seguido los pasos del Dirigente, Jesucristo? ¿Quién ha hecho confesión plena de su celo equivocado, ceguera, celos y malas sospechas? Ni uno solo, y debido a su prolongada negligencia en reconocer la luz, los ha dejado muy atrás; no han estado creciendo en la gracia y el conocimiento de Jesucristo nuestro Señor. Han dejado de recibir la gracia necesaria que hubieran podido tener, y que los habría hecho fuertes en la experiencia religiosa (The Ellen G. White 1888 Materials, 1068-1069).

Esta declaración es posterior a la fecha de las confesiones más prominentes.

Evaluación actual de las confesiones posteriores a 1888

La frecuentemente citada declaración de un obrero veterano provee la base para gran parte del malentendido actual sobre lo que aconteció después de Minneapolis.

Temprano en la primavera de 1889 se empezó a oír que quienes habían tenido parte en la oposición en la asamblea comenzaban a ver la luz, y pronto hubo fervientes confesiones. En unos dos o tres años la mayoría de los dirigentes que rehusaron la luz en la asamblea, habían dado el paso al frente con claras confesiones (C. McReynolds, “Experiences while at the G.C. in Minn. In 1888”, D File, 189, E.G. White Estate. Cf. N.F. Pease, op. cit., 142-143).

Las confesiones anteriormente mencionadas, en algunos casos eran indudablemente el fruto de sobria reflexión, [hecha posible] una vez que las personas implicadas se hubieron alejado del escenario de la controversia (Pease, op. cit., 144).

Otra declaración, en Captains of Host, apoya la teoría de que las confesiones revirtieron realmente la oposición de 1888:

El cambio y el retorno a la unidad de la fe se produjeron de forma gradual. Los mensajes que escribía [Ellen White] llevando el evangelio de justicia y buena voluntad en Cristo, tenían un poder tan cortante como curativo, y en general llevaron a la unidad a los hermanos que hasta entonces habían estado alejados (Spalding, op. cit., 598-599).

Seventh-day Adventist Encyclopedia presenta el mismo punto de vista:

El malentendido, la oposición y la división oscurecen el registro de aquel encuentro [de 1888]. Sin embargo, muchos que se negaban en 1888 a aceptar ese nuevo énfasis, cambiaron después su punto de vista. Algunos persistieron en su oposición por un tiempo (página 1.086).

En The Fruitage of Spiritual Gifts no se hace mención alguna a las confesiones, puesto que el autor asume que en general el mensaje de 1888 fue bien recibido desde el inicio, en la propia asamblea de Minneapolis.

La posición que hoy predomina es -con diferencia- la de que “tenemos” el mensaje de 1888 como segura posesión, bien sea porque nuestros antepasados lo aceptaran inicialmente, o bien debido a sus posteriores confesiones y arrepentimiento. Por lo tanto, “hemos” estado proclamándolo con poder por décadas. Pero hemos de preguntarnos si acaso no es precisamente esa la mentalidad de “soy rico, me he enriquecido y de nada tengo necesidad”.

Teoría problemática

Si las confesiones de los que se opusieron en Minneapolis cambiaron realmente su actitud, de forma que pudieron proclamar el mensaje eficazmente a nuestro pueblo y al mundo, se plantean ciertas preguntas que demandan respuesta:

(1) ¿Dónde está la evidencia de que el mensaje y la luz de 1888 fueron recuperados y proclamados a nuestro pueblo de forma clara y poderosa por los mismos hermanos arrepentidos? ¿Dónde está la evidencia de que la oposición cesó, más bien que convertirse en subterránea?

(2) ¿Por qué no se concluyó la “obra” poco tiempo después de haber tenido lugar las confesiones y arrepentimiento? La oposición en Minneapolis asfixió el fuerte pregón; lógicamente un arrepentimiento apropiado tendría que haberlo restaurado.

(3) ¿Cómo explicar las persistentes y numerosas declaraciones de Ellen White en época tan tardía como el año 1901, a propósito de que los dirigentes tergiversaban y se oponían continuamente al mensaje? Reproducimos una de ellas, en la que destaca la ausencia de reforma genuina que sigue siempre al arrepentimiento:

Siento un interés especial en los movimientos y decisiones que se den en esta asamblea [1901] en relación con las cosas que debieron haberse hecho hace años, especialmente hace diez años cuando nos reunimos en asamblea… Los hermanos asintieron a la luz dada, pero… no se actuó de acuerdo con ella. Hubo asentimiento, pero no se hizo ningún cambio especial que llevara a un estado de cosas que hiciera posible la revelación del poder de Dios entre su pueblo. Se ha hecho el mismo reconocimiento año tras año… Me maravilla que disfrutemos hoy de una prosperidad como la presente. Es debido a la gran misericordia de Dios, no debido a nuestra rectitud, sino a fin de que su nombre no sea deshonrado ante el mundo (General Conference Daily Bulletin 3 abril 1901, 23; The Ellen G. White 1888 Materials, 1743; original sin cursivas).

En una declaración de apoyo a la organización y de esperanza de reforma, escrita una semana más tarde, mostró cuál era su auténtico anhelo:

Muchos que han estado más o menos fuera de la senda desde el encuentro de Minneapolis, serán llevados al orden (ibid., 205; The Ellen G. White 1888 Materials, 1751).

Uno de los mensajes proféticos más conmovedores de Ellen White es su testimonio ‘Lo que pudo haber sido’ (5 enero 1903; 8 Testimonios, 111-113). El magnífico arrepentimiento que nuestros historiadores afirman que tuvo lugar, resulta ser sólo un sueño: “Esto es lo que pudo haber sido” y no fue.

El testimonio de nuestra historia

Es sabido que Uriah Smith fue uno de los mayores opositores al mensaje. Como redactor de Review and Herald, y con su bien ganado prestigio como autor destacado, podía haber ejercido la más poderosa influencia a favor del mensaje. Sus razonamientos lógicos e incisivos estimulaban las mentes reflexivas. Ese hermano capaz y dedicado manejaba la pluma más poderosa en Battle Creek, y podía haber contribuido a alumbrar la tierra con la gloria de la verdad llevada a su madurez. El Espíritu Santo podía haber empleado al autor de Thoughts on Daniel and the Revelation si su corazón y mente brillante se hubiesen aprestado a la feliz tarea.

Prefirió no hacerlo. Consideraba el mensaje meramente como una “doctrina” que se había exagerado, y mantenía que siempre la habíamos enseñado. Inmediatamente después de Minneapolis, él y W.W. Prescott trataron de silenciar a A.T. Jones en Battle Creek. Ellen White menciona el incidente:

El Pastor Uriah Smith pensaba que era mejor que no se lo invitara [a A.T. Jones] a hablar, pues sostenía posiciones muy tajantes. Se tomaron las medidas para excluirlo de la escuela [de Battle Creek] (Ms. 16, 1889; The Ellen G. White 1888 Materials, 258-259).

Nota: Fue sólo la influencia de Ellen White, la que aseguró a A.T. Jones el púlpito y el aula. W.W. Prescott se unió a Uriah Smith para negar el púlpito a Jones en Battle Creek.

Los esfuerzos por ayudar a Smith no lograron más que aumentar su obstinación. Durante mucho tiempo no hubo “reflexiones sensatas” capaces de hacerle cambiar de opinión.

En marzo de 1890, Ellen White escribió en Review:

He procurado presentaros el mensaje tal como lo he comprendido, pero ¿por cuánto tiempo se mantendrán alejados los que están a la cabeza de la obra?...
Durante casi dos años hemos estado instando al pueblo a que venga y acepte la luz y la verdad relativa a la justicia de Cristo, y no saben si venir y aferrarse a esa preciosa verdad o no hacerlo… Puedo hablar al oído, pero no al corazón. ¿No nos pondremos en pie y abandonaremos la actitud de incredulidad? (Review and Herald, 18 marzo 1890).

Finalmente, después de estar en “la obligación de creer” (Testimonios para los ministros, 466), el pastor Smith iba a la deriva sin ancla, y estaba en peligro de perderse:

El hermano Smith está entrampado por el enemigo, y en su situación actual no puede dar a la trompeta un sonido certero… sin embargo… ocupa la posición de instructor, dejando su impronta y modelando las mentes de los estudiantes, cuando es un hecho bien conocido que no está andando en la luz. No está obrando según la disposición divina. Está sembrando semillas de incredulidad que han de florecer y dar fruto que algunas almas van a cosechar… El pastor Smith no quiere recibir la luz que Dios ha proporcionado para corregirlo, y no tiene el espíritu para remediar mediante la confesión cualquier curso erróneo que haya seguido en el pasado… Se me ha mostrado que en su situación actual, Satanás ha dispuesto sus tentaciones para cernirse sobre su alma (Carta a O.A. Olsen, 7 octubre 1890; 2 Manuscript Releaeses, 55; The Ellen G. White 1888 Materials, 715).

Tengo gran pena de corazón. Sé que Satanás está procurando dominar a las personas… Hombres como el pastor Smith van a endurecer sus corazones a menos que disciernan y se conviertan. Los hay que miran al pastor Smith, pensando que un hombre a quien le ha sido dada tanta luz sabrá discernir cuando venga el bien, y reconocerá la verdad. Pero se me ha mostrado que en el carácter del pastor Smith existe un orgullo y obstinación que jamás han sido puestos en plena sujeción al Espíritu de Dios. Su experiencia religiosa ha sido echada a perder una y otra vez por su determinación a no confesar sus errores, sino a pasarlos por alto y olvidarlos. Los hombres pueden acariciar ese pecado hasta que deja de haber perdón para ellos (Diario, 10 junio 1890, Battle Creek; The Ellen G. White 1888 Materials, 573).

Estas solemnes palabras evidencian el amor cristiano que Ellen White tenía hacia U. Smith. A la luz de la eternidad es más codiciable la verdad que el autoengaño. En otras declaraciones podemos apreciar la gravedad que había alcanzado la situación:

Los hombres en posiciones de responsabilidad han chasqueado a Jesús. Han rehusado bendiciones preciosas y han rehusado ser canales de luz… Rehúsan aceptar el conocimiento que recibirían de Dios, y de esa forma vienen a ser canales de tinieblas. Se contrista al Espíritu de Dios (Ms. 13, 1889; The Ellen G. White 1888 Materials, 519).

Nuestros hombres jóvenes miran a los veteranos, que se mantienen inmóviles como un poste y se niegan a avanzar aceptando la nueva luz que se les traiga; se reirán y ridiculizarán como si lo que dicen y hacen esos hombres fuera intrascendente. ¿Quién lleva el peso [de culpa] de esa burla y desprecio?... Se han interpuesto ante la luz que Dios ha dado, a fin de evitar que llegue al pueblo que debía recibirla (Ms. 9, 1890; The Ellen G. White 1888 Materials, 540-541).

El diablo ha estado obrando durante un año para borrar todas esas ideas [el mensaje de 1888 de la justicia de Cristo]… ¿Por cuánto tiempo se van a mantener en contra de Dios los que están en el corazón de la obra? ¿Por cuánto tiempo van a apoyarlos los de aquí en ese proceder? Hermanos, apartaos y despejad camino. Quitad vuestra mano del arca de Dios y dejad que venga el Espíritu de Dios y obre poderosamente (Ms. 9, 1890; The Ellen G. White 1888 Materials, 543).

La influencia negativa del redactor de Review se esparció a lo largo y a lo ancho. Ellen White lo tenía en gran medida por responsable:

Usted [Uriah Smith] ha fortalecido las manos y las mentes de hombres como Larson, Porter, Dan Jones, Eldridge, Morrison y Nicola, y de muchos otros a través de ellos. Todos lo citan a usted, y el enemigo de toda justicia lo observa complacido… En el caso de que recuperara su fe, ¿cómo podría borrar las impresiones de incredulidad que ha sembrado en otras mentes? No se esfuerce tanto en realizar la obra misma que está haciendo Satanás. Dicha obra se efectuó en Minneapolis. Triunfó Satanás (Carta 59, 1890; The Ellen G. White 1888 Materials, 599 y 603-604).

Cuando Ellen White trató de ayudarlo, él respondió escribiéndole “una carta en la que acusaba al pastor Jones de demoler los pilares de nuestra fe” (Carta 73, 1890; ver nota adicional, capítulo cuatro). Finalmente, tras haber comenzado el nuevo año de 1891, confesó ante sus hermanos y pidió perdón a la Sra. White por su actitud equivocada. Eso fue bueno. Smith era un hombre sincero. Nuestra Seventh-Day Adventist Encyclopedia admite su oposición inicial al “nuevo énfasis sobre la justicia por la fe”, pero acredita su confesión como restaurándolo a la “plena armonía” (página 1201). Desgraciadamente, tal no sería el caso.

El pastor Smith había tenido previamente experiencias parecidas. En ocasiones su fe en la obra de Ellen White no fue muy sólida, y propagaba su incredulidad a otros. Sus cartas difícilmente pudieron ejercer otra influencia que no fuera llevar a D.M. Canright a cuestionar la inspiración de Ellen White (ver, por ejemplo, las cartas de Uriah Smith a Canright escritas el 22 de marzo, 6 de abril, 31 de julio, 7 de agosto y 2 de octubre de 1883). Un pequeño empujón bastaría para hacer que se hundiera alguien que a duras penas estaba logrando mantenerse a flote.

¿Fue genuino y duradero el arrepentimiento del pastor Smith de principios de 1891? Bien podía haberlo sido. Así lo deseaba el Señor. Dirigiéndose a la redacción de Review and Herald, Ellen White afirmó que “el Señor borrará las transgresiones de aquellos que desde aquel tiempo se han arrepentido con un arrepentimiento sincero”.

Algo se malogró

El gozo por las confesiones debe enmarcarse en la perspectiva de la historia subsecuente. Como ya hemos visto, Ellen White declaró más tarde que había existido una influencia en la redacción de Review and Herald del tipo: “‘Sí Señor, voy’, pero no fue” (Mat 21:30). No está en cuestión la sinceridad y la bondad de los hermanos. Queremos simplemente señalar la existencia de niveles profundos de incredulidad de los que no eran conscientes.

Los hermanos asintieron a la luz que Dios había dado, pero hubo quienes estaban relacionados con nuestras instituciones, especialmente la dirección de Review and Herald y la Asociación [General], que introdujeron elementos de incredulidad, de forma que no se actuó de acuerdo con la luz dada (General Conference Daily Bulletin 3 abril 1901, 23; The Ellen G. White 1888 Materials, 1743; original sin cursivas).

Después que Uriah Smith hubo confesado, Ellen White le animó a que viera las cosas en la luz correcta. La profetisa sabía que Smith no estaba dando a la trompeta un sonido certero en la Review. Más de un año tras su confesión, Ellen White le escribió en un tono de advertencia y consejo, afirmando claramente que había retornado a su anterior postura de oposición:

Algunos de nuestros hermanos… están llenos de celos y malas sospechas, y están más que dispuestos a mostrar de qué modo están en desacuerdo con los pastores Jones o Waggoner. En la primera oportunidad se manifiesta el mismo espíritu que se manifestó en el pasado; pero eso no sucede por impulso del Espíritu de Dios…
Si [los pastores Jones y Waggoner] fueran vencidos por la tentaciones del enemigo,… cuántos… no entrarían en un engaño fatal debido a no estar bajo el control del Espíritu de Dios (Carta S24, 1892; The Ellen G. White 1888 Materials, 1043-1044; original sin cursivas).

El pastor Smith parecía tener una percepción equivocada de la condición espiritual de la Iglesia. Como en épocas anteriores (1882), continuaba pensando “demasiado favorablemente del tiempo presente” (5 Testimonios, 75). No podemos recriminarle por no alcanzar el discernimiento de alguien con el don profético, pero su optimismo irreal lo convierte en auténtico paradigma de Laodicea. Sus ingenuos lectores no podían entonces discernirlo; nosotros, un siglo después, debemos hacerlo, toda vez que la historia ha dado la razón al Espíritu de profecía al que tan claramente se opuso U. Smith. En un artículo editorial del 14 de marzo de 1892 vemos un ejemplo de su inusitado optimismo:

La causa ha progresado con una rapidez creciente, especialmente en estos últimos años. La intención aquí es llamar la atención al maravilloso ímpetu alcanzado por la causa de la verdad presente. Está avanzando por todo lugar. Su avance es mayor cada día que pasa. Está creciendo con un poder imparable. Al ritmo en el que está progresando actualmente, pronto alcanzará su meta. Está acelerando sus pasos hacia el triunfo final (Uriah Smith, Review and Herald, 14 marzo 1892).

La mensajera del Señor no parecía tan complacida, pues era consciente de una grave detención de la obra en nuestras propias filas en el presente, así como del amenazante fantasma de un prolongado retraso en el futuro. La historia ha demostrado que el artículo editorial del pastor Smith fue un juicio superficial y errado. Así lo manifestó la propia Ellen White ya en aquel tiempo:

La oposición en nuestras propias filas ha impuesto a los mensajeros del Señor una obra extenuante y probatoria, pues han debido enfrentar dificultades y obstáculos que jamás debieron existir… Son los elementos que operan entre nosotros los que han obstaculizado el mensaje…
La influencia resultante de resistir la luz y la verdad en Minneapolis tendió a dejar sin efecto la luz que Dios había dado…
La obra lleva años de retraso. ¿Qué cuenta se rendirá a Dios por retardar la obra de ese modo? (General Conference Daily Bulletin 28 febrero 1893, 419; 15 Manuscript Releases, 305-306; The Ellen G. White 1888 Materials, 1129-1130).

El descaminado redactor seguía vez tras vez una línea de pensamiento diametralmente opuesta a la verdad presente, una línea en oposición a la justicia de Cristo resonando en el comienzo del fuerte pregón. Su oposición era frecuentemente confrontada de forma dramática por artículos de Ellen White u otros, escritos como aparentes coincidencias. Hay que decir en su favor que Smith los publicaba. El control editorial era menos severo en aquellos días que en los nuestros. Pero su mentalidad estaba bien determinada.

En fecha tan tardía como 1892, tiempo después de la confesión del redactor, Ellen White le escribió así:

La posición que tomó al principio con respecto al mensaje y al mensajero le ha venido siendo un continuo lazo y una piedra de tropiezo... Aquella pérdida continúa siendo aún su pérdida (Carta S24, 1892; 15 Manuscript Releases, 92; The Ellen G. White 1888 Materials, 1052).

Lo vemos escribiendo un editorial donde afirma que el mensaje actual no es el comienzo del fuerte pregón, que eso pertenece al futuro. Su punto de vista consistía en el determinismo soberano divino, virtualmente equivalente al del moderno calvinismo post-Reforma. Según eso, no podemos apresurar ni retardar la venida del Señor:

¿Sería apropiado ahora para el pueblo de Dios fijar la mente en esas bendiciones y poder futuros, y desatendiendo el resto de cosas hacer de eso el fin y objeto supremo de la búsqueda? ¿Debiéramos fijar la mente en lo que está por venir, y razonar entonces que la Iglesia debe tener tales y tales obras poderosas, ha de alcanzar una cierta condición, concluyendo entonces que en detrimento de deberes más próximos debiera buscar de forma especial obtener ese poder y esos logros ahora? ¿Es esa la forma en que vamos a asegurar esas bendiciones?...
Todos esos avances vendrán en el tiempo decidido por el Señor. Dios otorgará a su pueblo el poder necesario en el tiempo propicio… Traerá el fuerte pregón del mensaje… Dejemos que sea Aquel a quien pertenece la obra quien otorgue las bendiciones futuras, de la forma y en el tiempo que a él parezca bien (U. Smith, Review and Herald, 14 mayo 1892).

Por toda apariencia, el pastor Smith ignoraba que desde que el séptimo ángel comenzó a tocar la trompeta en 1844, “el tiempo decidido por el Señor” ha sido y es siempre ahora. “El tiempo no será más” (Apoc 10:6). Sólo una semana después apareció un artículo de Ellen White rebatiendo el espíritu de ese confuso artículo editorial. También S.N. Haskell envió pronto un ferviente artículo opuesto al tono de “paz y seguridad” del escrito del redactor (26 julio, 1892). Y también el presidente Olsen quiso refutar al editor en las propias columnas de la revista de la que Smith era jefe de redacción:

Hemos estado hablando por mucho tiempo del fuerte pregón del mensaje del tercer ángel… ¿Ha llegado el tiempo de que se oiga ese fuerte pregón?... Hermanos, ciertamente ha llegado el tiempo… No esperéis que venga en el futuro; no lo esperéis en algún otro lugar; daos cuenta de que está aquí, con lo que eso significa (Olsen, Review and Herald, 8 noviembre 1892).

En aquel tiempo conmovedor de excepcional oportunidad escatológica, el redactor de la Review seguía dedicado a sus rancias homilías consistentes en el examen y refutación de los argumentos en favor del domingo. Había algo de patético en aquella situación: en el tiempo mismo del fuerte pregón, U. Smith seguía apegado a un estilo polémico y apologético, respondiendo a oponentes irracionales que objetaban contra la verdad del sábado, algo que había tenido mucho mayor sentido treinta años atrás. Podemos imaginar a los ángeles implorando: ‘Sr. Laodicea, ¡despierte!’

A propósito de una ceguera tal en reconocer la obra de Dios, Ellen White escribió:

Con demasiada frecuencia, el líder ha estado vacilando y pareciendo decir: “No nos apresuremos demasiado. Puede haber un error. Debemos tener cuidado de no provocar una falsa alarma”. La misma vacilación e incertidumbre de su parte clama: “Paz y seguridad (1 Tes 5:3). No os excitéis. No os alarméis. Se le da a esta cuestión de la Enmienda Religiosa más importancia de la que tiene. Esta agitación se apagará”. En esta forma se niega virtualmente el mensaje enviado por Dios; y la amonestación que estaba destinada a despertar la Iglesia no realiza su obra. La trompeta del atalaya no emite un toque certero, y el pueblo no se prepara para la batalla (5 Testimonios, 669; traducción revisada).

Esa política editorial y ese tipo de mentalidad llevaron a un resultado indeseado. Una vez pasado el efecto emocional de su confesión, U. Smith volvió a su anterior oposición y ceguera desentendida.

Finalmente, en diciembre, Ellen White se expresó en términos inequívocos:

Hallándonos ante la crisis, no es el momento de albergar un corazón malvado de incredulidad que se aparta del Dios viviente…
Entre los de doblado ánimo está la clase que se jacta de su gran precaución en recibir ‘nueva luz’, tal como ellos la llaman. Pero su fallo en recibir la luz se debe a su ceguera espiritual…
Hay hombres en nuestra causa que podrían ser de gran utilidad con tal que aprendieran de Cristo, avanzando de mayor en mayor luz; pero por negarse a ello son decididamente un obstáculo (Review and Herald, 6 diciembre 1892).

En el mismo número se puede leer una tibia admisión editorial de haber podido estar retardando la obra, aunque dista de ser categórica. Citamos la declaración porque su actitud de “dejar hacer” calvinista es extremadamente popular entre muchos adventistas en estos últimos años, quienes sostienen que el pueblo de Dios no puede ni apresurar ni retardar el retorno de Cristo:

¿Cuán distinta habría podido ser la situación si todos hubieran obrado con mayor fervor y celeridad en la causa? –No lo podemos saber…
Pero por más que hayamos podido retrasar la obra, no está en nuestro poder el detener su progreso ni impedir su consumación final. La obra del Señor será realizada en los límites de tiempo que él ha establecido (Smith, Review and Herald, 6 diciembre 1892).

En un artículo editorial en la Review del 10 de mayo, Smith discrepó abiertamente de E.J. Waggoner. Ese mismo año se enzarzó en abierta disputa con A.T. Jones respecto a la “imagen de la bestia”. Nuestro pueblo sintió esos conflictos. El hermano Foster, de la iglesia de Prahran (Australia), comunicó su perplejidad a Ellen White, quien narró así el incidente:

[Foster] vio en Review el artículo del hermano A.T. Jones sobre la imagen de la bestia, y luego el del pastor Smith presentando la posición contraria. Quedó perplejo y confundido. Había recibido gran luz y ánimo leyendo artículos de los hermanos Jones y Waggoner; pero aquí estaba uno de los obreros veteranos, uno que había escrito muchos de nuestros libros básicos, y a quien creíamos instruido por Dios, que parecía estar en conflicto con el hermano Jones. ¿Qué podía significar todo eso? ¿Estaba equivocado el hermano Jones? ¿Lo estaba el hermano Smith? ¿Quién tenía razón? Quedó confundido…
Si antes de publicar el artículo del pastor Jones… el pastor Smith hubiera intercambiado impresiones con él, expresando claramente que sus puntos de vista diferían de los del hermano Jones, y que si se publicaba el artículo en la Review él mismo habría de presentar la posición opuesta, el asunto aparecería en una luz diferente a como lo hace ahora. Pero en este caso se siguió el mismo curso de acción que en Minneapolis. Los que se oponían a los hermanos Jones y Waggoner no manifestaron disposición a reunirse con ellos como hermanos… Pero esta guerra ciega continúa… Sabemos que el hermano Jones ha estado dando el mensaje para este tiempo, alimento en el momento apropiado para el hambriento rebaño de Dios…
La asamblea de Minneapolis fue la oportunidad de oro para que todos los presentes humillaran su corazón ante Dios y acogieran a Jesús como al gran Instructor; pero la postura que algunos tomaron en el encuentro ha significado su ruina. Desde entonces no han vuelto ya nunca más a ver con claridad, y no lo volverán a hacer, puesto que de forma persistente albergan el espíritu que allí prevaleció: un espíritu maligno, de crítica, denunciatorio… En el juicio se les preguntará: “¿Quién requirió de vosotros que os levantaseis contra el mensaje y los mensajeros que yo envié a mi pueblo?... ¿Por qué impedisteis el camino con vuestro propio espíritu perverso? Y más tarde, al acumularse una evidencia tras otra, ¿por qué no humillasteis vuestros corazones ante Dios, arrepintiéndoos de vuestro rechazo al mensaje de misericordia que él os envió?” (Carta, 9 junio 1893; 15 Manuscript Releases, 295-302; The Ellen G. White 1888 Materials, 1119-1126; original sin cursivas).

En la misma carta, Ellen White nombra al expresidente de la Asociación General como estando en situación parecida a la del pastor Smith. La cuestión no es la salvación de sus almas -eso lo dejamos con Dios- sino la proclamación del mensaje del fuerte pregón:

Si hombres como el pastor Smith, Van Horn y Butler deciden mantenerse aparte, no uniéndose con los elementos que Dios juzga esenciales para llevar adelante la obra en estos tiempos peligrosos, serán dejados atrás… Estos hermanos han tenido toda oportunidad para estar entre quienes se esfuerzan por la victoria; pero si rehúsan, la obra avanzará sin ellos… Si rechazan el mensaje… esos hermanos… habrán de hacer frente a una pérdida eterna; ya que aún si se arrepintieran y fueran finalmente salvos, no podrían jamás recuperar aquello que perdieron mediante su curso de acción equivocado (ibíd, 15 Manuscript Releases, 304; The Ellen G. White 1888 Materials, 1128; original sin cursivas).

Conclusión

Lo anterior no implica que la obra de toda una vida de esos queridos hermanos constituyera un fracaso. Pero emplearon su influencia para rechazar el comienzo de la lluvia tardía, y contribuyeron así a retardar por largos años la conclusión de la obra de Dios.

Su situación era difícil. Eran sinceros, bondadosos y amantes. Pero resultaron falsamente animados por las oleadas de reavivamiento superficial que ocasionalmente bañaron Battle Creek.

Incluso después de finales de siglo, el pastor Smith sostuvo enfáticamente que nunca había cambiado su opinión respecto a 1888. Fue un notable prototipo de los adventistas ultraconservadores e incrédulos de hoy día.

Su comprensión de las profecías de Daniel y Apocalipsis, así como de otras doctrinas, armonizaba con la de los pioneros. La condición del mundo de sus días era un claro cumplimiento de la profecía. La obra de Dios podría haber sido entonces rápidamente concluida. Sus libros han traído miles de personas a la Iglesia, y han contribuido a establecer el adventismo en todo el mundo. Si solamente hubiera aceptado el “comienzo” de la lluvia tardía, podría haber conocido el gozo de proclamar al mundo el glorioso fuerte pregón.

Confiado en comprender la justificación y la justicia por la fe, y de haber creído siempre en ella, ofreció su contribución después de 1888 en su principal trabajo sobre el tema: Looking Unto Jesus. Considerado entonces sin reservas por muchos de los opositores de 1888 como una obra maestra, hoy salta a la vista que carece de “los más preciosos” elementos del mensaje de 1888.

Hay una confesión a la que A.T. Jones hizo mención al final de sus días:

Hay que decir en descargo del hermano J.H. Morrison, que rompió todo vínculo con esa oposición y se entregó en cuerpo, alma y espíritu a la verdad y bendición de la justicia por la fe, en una de las confesiones más nobles y elevadas que jamás haya oído (Carta a C.E. Holmes, 12 mayo, 1921).

Más adelante en la misma carta, Jones afirma en referencia al resto, que su cambio de corazón “fue sólo aparente, nunca real, ya que todo el tiempo en el consejo de la Asociación General y entre otros, estuvo constantemente en acción un secreto antagonismo”.

No hay oposición más difícil de enfrentar, que aquella que se manifiesta de forma soterrada. Las confesiones habidas tras Minneapolis tuvieron por efecto sumergir el espíritu de incredulidad bajo la superficie visible.

Es así como hemos podido llegar a asumir en total sinceridad que somos ricos como pueblo, mediante nuestra “contribución” -en 1888- al adventismo, y de que nos hemos enriquecido en la comprensión de la justicia por la fe, de modo que todo cuanto necesitamos es más dinero, mejores estrategias y recursos tecnológicos para propagar la comprensión actual de nuestras creencias.

Son evidentes los síntomas de nuestra neurosis denominacional, y las causas yacen sepultadas en una profunda antipatía hacia la luz que en 1888 brilló sobre nuestro camino, reflejando la verdadera Luz que alumbra a todo hombre que viene a este mundo. Nuestra única solución es la expiación final, la reconciliación final con Cristo.

El principal propósito de este capítulo es mostrar cómo las confesiones posteriores a Minneapolis cortaron las “ramas”, pero dejando intactas las “raíces” de la incredulidad (ver Testimonios para los ministros, 467). En el curso de la presente investigación surgió un propósito secundario. Es la consecuencia lógica del principal, si bien lo supera ampliamente en importancia:

(1) En ciertos puntos clave, nuestras posiciones oficiales sobre la justicia por la fe son hoy idénticas a las de la oposición al mensaje de 1888. La enseñanza real del mensaje ocupa un lugar peor que discreto en nuestras exposiciones actuales.

(2) De forma paralela con nuestras concepciones equivocadas del mensaje, se abre camino la posición inusitadamente optimista del “impulso” y “celeridad” con que la obra avanza supuestamente hoy, cuando en realidad dicha obra está siendo retardada por nuestra profunda incredulidad de corazón. Los informes estadísticos nos confunden.

(3) Nuestra confusión relativa a la justicia por la fe da lugar a una suerte de transgresión “continua” de principios que Dios confió a la Iglesia remanente para la administración de nuestra obra médica, educacional, publicadora y evangelística.

En muchas formas ha habido una desviación del plan de Dios… hemos estado progresando rápidamente en el camino de los gentiles, y no según el ejemplo de Jesucristo (General Conference Daily Bulletin 1893, Fundamentals of Christian Education, 221-230).

Nuestra única esperanza radica en la misericordia y amor de Dios, y su esperanza requiere la sinceridad de alma del que profesa ser su pueblo.

(4) La auténtica purificación del santuario celestial requiere una obra complementaria en nuestros corazones. Debe haber una purificación de las raíces ocultas, escondidas y subterráneas que nos separan de Cristo. Estamos más necesitados de una luz que exponga esta realidad y de una terapia espiritual apropiada, que de incrementar los recursos tecnológicos a fin de propagar nuestra “fe” actual.

Dicho de otro modo: el poder del que estamos necesitados consiste en luz, y la consecuencia natural de haberla obtenido será la consumación de la comisión evangélica. La comprensión veraz de la historia de 1888 propicia el diagnóstico, y la verdadera comprensión del evangelio de la cruz, la terapia.

Capítulo 8
(índice)

Un movimiento en crisis: la asamblea de la Asociación General de 1893 (I)

La asamblea de la Asociación General de 1893 sigue en importancia a la de 1888 en lo que respecta a determinar cómo se recibió el mensaje. La teoría de la aceptación requiere esta particular comprensión de la asamblea de 1893:

Fue realmente en la asamblea de la Asociación General de 1893 cuando pareció alcanzar su mayor éxito la luz sobre la justificación por la fe (Christian, op. cit., 241).

A fin de comprender la naturaleza de ese “éxito” debemos examinar los informes escritos a propósito de dicha asamblea. De acuerdo con el perspicaz testimonio posterior de Ellen White, fue Satanás quien obtuvo finalmente el “éxito” (ver 1 Mensajes selectos, 276). Aquella sesión señaló claramente la retirada del don celestial de la lluvia tardía. El desarrollo de la asamblea tiene profundo significado para quienes vivimos hoy.

Desde el principio del instituto y la asamblea, el mensaje de 1888 fue el tema principal. Unos meses antes aparecía en la Review (22 noviembre 1892) la hoy célebre declaración a propósito de que constituyó realmente el “comienzo” del fuerte pregón. Esa declaración cayó como una bomba. Varios de los predicadores pudieron hablar de pocas cosas más, aparte de ese asunto de importancia capital. Incluso algunos, en la distante Australia, supieron lo que estaba ocurriendo. A.T. Jones informó en estos términos:

Recibí hace algún tiempo una carta del hermano Starr en Australia. Os leeré dos o tres frases que vienen al punto en este momento de nuestro estudio: “La hermana White afirma que hemos estado en el tiempo de la lluvia tardía desde el encuentro de Minneapolis” (General Conference Daily Bulletin 1893 nº 16, 1, -377).

¿Podemos imaginar la agitación que causó? Es lógico que junto al tema de la recepción del mensaje de 1888 aflorara el bendito pensamiento del pronto regreso de Cristo. Desde el clamor de media noche de 1844 no se había visto un gozo tan solemne avivando los corazones de los creyentes:

Agradezcamos al Señor por ocuparse todavía de nosotros para salvarnos de nuestros errores y peligros, para librarnos de caminos equivocados y para derramar sobre nosotros la lluvia tardía a fin de que seamos trasladados. Eso es lo que significa el mensaje para vosotros y para mí: traslación (General Conference Bulletin 1893 nº 9, 13, -185).

Sabían que, en su misericordia, el Señor no retiraría la lluvia tardía hasta haberles dado una oportunidad razonable de responder. Eso requeriría al menos algunos años después de 1888. Las palabras siguientes, citadas en la asamblea, expresan ese principio de equidad y paciencia divinas:

Dios probará a los suyos. Jesús los soporta pacientemente y no los vomita de su boca en un momento. Dijo el ángel: “Dios está pesando a su pueblo”. Si el mensaje hubiese sido de corta duración como muchos de nosotros suponíamos, no habría habido tiempo para desarrollar el carácter. Muchos actuaron por sentimientos, no por principios y fe, y este mensaje solemne y terrible los conmovió… Dios… les da tiempo para que pase la excitación; luego los prueba para ver si quieren obedecer el consejo del Testigo Fiel (1 Testimonios, 172; General Conference Daily Bulletin 1893, 179).

Premoniciones de un gran peligro

Diversos predicadores tuvieron el presentimiento de que la luz iba a ser retirada en caso de que no se actuara de acuerdo con ella. Considerar con liviandad el ofrecimiento celestial significaría perderlo. Pocos meses antes de la asamblea de 1893, Ellen White escribió:

El pecado que se cometió en Minneapolis permanece en los libros de registro del cielo, anotado contra los nombres de quienes resistieron la luz, y permanecerá en el registro hasta que se haga plena confesión y los transgresores se humillen cabalmente ante Dios… Cuando se pruebe a esas personas y se las lleve de nuevo al mismo terreno, se revelará el mismo espíritu. Cuando el Señor los haya probado suficientemente, si no se someten a él, retirará su Espíritu Santo (Carta O19, 1892; 16 Manuscript Releases, 113; The Ellen G. White 1888 Materials, 1031).

Ellen White había advertido en Minneapolis que la negligencia hacia la luz que entonces brillaba acabaría en tragedia. El problema no era meramente la salvación personal de individuos que habían rechazado el mensaje. Sobre la Iglesia gravitaba corporativamente el asunto escatológico de la lluvia tardía y el fuerte pregón:

Quiero deciros aquí cuán terrible es, cuando Dios da luz y hace que impresione vuestro corazón y espíritu… Dios retirará su Espíritu a menos que se acepte su verdad (Ms. 8, 1888, Olson, 264; The Ellen G. White 1888 Materials, 124).

Era notable la expectación habida entre los hermanos reunidos en la asamblea de 1893. El encuentro parecía cargado de solemnidad. Se percibía con tonos sobrecogedores la necesidad de tomar una decisión crucial. De ella iba a depender el amanecer a una nueva mañana, o bien el retorno a las tinieblas de la noche. Si Satanás lograba “que se comprometan del lado equivocado, ha trazado sus planes para llevarlos a través de un largo viaje”, declaró Ellen White al presidente Olsen (Carta O19, 1892; 16 Manuscript Releases, 105; The Ellen G. White 1888 Materials, 1023). No es difícil imaginar la tensión reinante en aquel encuentro:

El solemne pensamiento que acude ahora a mi mente es que [Dios] se está impacientando, y no nos va a esperar a vosotros y a mí por mucho más tiempo... No puedo alejar de mí la idea de que este es un tiempo por demás crucial para cada uno personalmente... Creo que ahora mismo estamos tomando decisiones que determinarán si vamos a avanzar en esta obra mediante el fuerte pregón y seremos trasladados, o si vamos a ser engañados por los ardides de Satanás y dejados en tinieblas... Ese sentimiento me ha acompañado durante toda esta asamblea (W.W. Prescott, General Conference Bulletin 1893, 386).

A.T. Jones reconoció aquella solemnidad sin precedentes, por lo que estaba en juego en la asamblea. Obsérvese cómo su comprensión trascendía al concepto determinista relativo a la supuesta voluntad soberana e irresistible de Dios (propio de la teología calvinista):

En estos cuatro años [el Señor] ha estado procurando que recibamos la lluvia tardía: ¿cuánto tiempo más va a esperar?...
Y lo cierto es que alguna cosa habremos de hacer… Tal es la temible situación en este encuentro; eso es lo que lo hace sobrecogedor. El peligro es que haya algunos aquí que se han opuesto a esto durante cuatro años, o quizá no por tanto tiempo, que… dejarán ahora de recibirlo tal como el Señor lo da, y serán dejados de lado. En este encuentro el Señor va a tomar una decisión; de hecho, vamos a tomarla nosotros (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 16, 1, -377; original sin cursivas).

El presidente de la Asociación General, O.A. Olsen, sintió también que los delegados se hallaban en un momento crucial:

La presencia de Dios está haciendo más y más solemne este lugar. Presiento que nadie entre nosotros ha estado jamás en una reunión como esta. El Señor está ciertamente viniendo muy cerca de nosotros y está revelando en mayor profundidad cosas que hasta ahora no habíamos comprendido ni apreciado tan plenamente...
Anoche tuve un sentimiento de gran solemnidad. El lugar se convirtió para mí en grandioso debido a la proximidad de Dios, a la vista del solemne testimonio que aquí se nos dio...
Algunos pueden sentirse atribulados por la alusión hecha a Minneapolis. Sé que algunos se han sentido agraviados y afligidos debido a la referencia hecha a ese encuentro, y a la situación que se dio allí. Pero téngase presente que la única razón por la que alguien pudiera sentirse así es un espíritu insumiso por su parte... El propio hecho de que uno se sienta agraviado, delata al instante la semilla de la rebelión en el corazón (O.A. Olsen, General Conference Daily Bulletin 1893, 188).

Entre 1888 y 1893 se escribieron otras declaraciones advirtiendo de que, en caso de no recibir la luz, el resultado sería una desviación hacia una luz falsa y hacia ideas apóstatas. Los delegados oyeron el siguiente mensaje de Ellen White:

A menos que estéis alerta y preservéis vuestras vestiduras sin mancha del mundo, Satanás se erguirá como vuestro capitán… Muchos rechazarán las palabras que el Señor envió, mientras que se recibirán como luz y verdad las palabras que los hombres puedan pronunciar. La sabiduría humana se desviará de la negación del yo y de la consagración, e ingeniará muchas cosas tendentes a dejar sin efecto los mensajes de Dios. No podemos tener seguridad alguna dependiendo de los hombres que no están en estrecha relación con Dios. Aceptan las opiniones de los hombres, pero son incapaces de distinguir la voz del verdadero Pastor (General Conference Daily Bulletin 1893, 237).

Menos de un año tras el encuentro de Minneapolis, vino el mensaje:

A menos que se traiga el poder divino a la experiencia del pueblo de Dios, las mentes se harán cautivas de teorías falsas e ideas erróneas. La experiencia de muchos quedará privada de Cristo y su justicia, y su fe carecerá de vida y poder (Review and Herald, 3 septiembre 1889).

El fracaso en aceptar la luz que trajeron los mensajeros de Dios en Minneapolis iba a tener por resultado la aceptación de luz falsa traída por falsos mensajeros. Ellen White declaró:

Algunas mentes no han desarraigado enteramente ideas falsas que tuvieron notable desarrollo en Minneapolis. Aquellos que no han hecho una obra cabal de arrepentimiento bajo la luz que Dios ha tenido a bien proporcionar desde aquel tiempo a su pueblo, no verán las cosas con claridad y se aprestarán a etiquetar de engaño los mensajes que Dios envía (General Conference Daily Bulletin 1893, 184).

¿Qué ha de venir después? Estos mismos aceptarán mensajes que Dios no ha enviado, y vendrán así a convertirse en incluso peligrosos para la causa de Dios, ya que establecen normas falsas (To Brethren in Responsable Positions, ibíd., 182; The Ellen G. White 1888 Materials, 722).

Lecciones de Israel “escritas para amonestarnos a nosotros”

El mensaje de 1888 fue sin duda maná celestial. Podemos aprender lecciones del simbolismo de antaño. Cuando Dios sirve ante nosotros un plato de comida, haremos bien en comerlo al punto, porque el alimento vital y nutritivo se descompone más rápidamente que el desvitalizado. Había peligro en dejar el maná de 1888 “para el otro día”, debido a su previsible descomposición:

Jehová dijo a Moisés: -Mira, yo os haré llover pan del cielo. El pueblo saldrá y recogerá diariamente la porción de un día, para que yo lo pruebe si anda en mi ley o no…
Luego les dijo Moisés: -Ninguno deje nada de ello para mañana. Pero ellos no obedecieron a Moisés, sino que algunos dejaron algo para el otro día; pero crió gusanos y apestaba (Éxodo 16:4 y 19-20).

Vivimos en tiempos de gran importancia para cada uno de nosotros. La luz brilla con rayos claros y firmes en torno de nosotros. Si esta luz es recibida en forma correcta y es apreciada, será una bendición para nosotros y para otros; pero si confiamos en nuestra propia sabiduría y fortaleza, o en la sabiduría y la fuerza de nuestros semejantes, se convertirá en un veneno (Testimonios para los ministros, 385; original sin cursivas).

La profetisa vislumbró ese formidable peligro ya en Minneapolis. Podemos apreciar aquí un indicio del trágico fracaso posterior del mensaje y los mensajeros:

Los que no han estado hundiendo la pala más y más profundamente en la mina de la verdad, no apreciarán belleza en las cosas preciosas que se han presentado en esta asamblea. Una vez que la voluntad se dispuso en obstinada oposición a la luz dada es difícil someterse, incluso bajo la evidencia convincente que se ha dado en esta asamblea [de 1888]…
Si rehusamos caminar en la luz dada, se convierte en tinieblas para nosotros; y su oscuridad es proporcional a la luz y privilegios despreciados (Ms. 8a, 1888; Olson, 279-280; The Ellen G. White 1888 Materials, 140; original sin cursivas).

Refiriéndose todavía al mensaje de 1888 y a los “mensajeros de Dios”, Ellen White afirmó que el enemigo de la obra de Dios se valdría de pastores y dirigentes no santificados. La mensajera del Señor sintió la realidad de ese mortífero conflicto espiritual:

Ministros no santificados se están alistando en contra de Dios… Mientras profesan recibir a Jesús, abrazan a Barrabás, y por sus acciones dicen: “No a este, sino a Barrabás”… Satanás se ha jactado de lo que él puede hacer… Dice: “Saldré y seré un espíritu mentiroso para engañar a los que pueda, para criticar, para condenar, para calumniar”. Albergue al engañador y al testigo falso una Iglesia que ha tenido gran luz, gran evidencia, y esa Iglesia desechará el mensaje que el Señor ha enviado y recibirá los más irrazonables asertos, falsas suposiciones y falsas teorías…
Muchos ocuparán nuestros púlpitos sosteniendo en las manos la antorcha de la falsa profecía encendida por la infernal tea satánica. Si se albergan dudas e incredulidad, los ministros fieles serán retirados de entre aquellos que creen saber tanto (Testimonios para los ministros, 409-410).

Pocos meses antes de la asamblea de 1893 vino este mensaje inequívoco:

La iglesia primitiva fue engañada por el enemigo de Dios y del hombre, y se introdujo la apostasía entre las filas de quienes profesaban amar a Dios; y hoy, a menos que el pueblo de Dios despierte del sueño, las estratagemas de Satanás lo sorprenderán sin la debida preparación…
Los días en que vivimos están cargados de significado y son por demás peligrosos…
Sin la iluminación del Espíritu de Dios seremos incapaces de distinguir la verdad del error, y caeremos bajo las tentaciones y engaños magistrales que Satanás va a traer sobre el mundo (Review and Herald, 22 noviembre 1892).

El enemigo emplearía su habilidad para “ensayar toda estratagema posible”, presentando el error disfrazado de verdad presente, de modo que fuéramos “incapaces de distinguir la verdad del error”. En la asamblea de 1893 los delegados iban a traspasar una fatal línea invisible. Pocos meses antes de la convención, la mensajera del Señor escribió desde su exilio en Australia en estos términos al presidente de la Asociación General:

Quisiera suplicar a mis hermanos que se reunirán en la asamblea de la Asociación General, que presten oído al mensaje dirigido a Laodicea. Qué condición de ceguera es la suya. Este tema [el mensaje de 1888] os ha sido presentado una y otra vez; pero la insatisfacción con vuestra condición espiritual no ha sido lo suficientemente profunda y dolorosa como para obrar una reforma... Sobre nuestras iglesias pesa la culpabilidad del autoengaño. La vida religiosa de muchos es una mentira…
Tengo profunda congoja de corazón por ver con qué facilidad se critica una palabra o acción de los pastores Jones o Waggoner… Dejad de acechar a vuestros hermanos con sospechas… Hay muchos en el ministerio que no tienen amor hacia Dios ni hacia sus semejantes. Están dormidos, y mientras duermen Satanás siembra su cizaña (Carta O19, 1892; 16 Manuscript Releases, 108-109; The Ellen G. White 1888 Materials, 1026-1027).

Varios escritores han comparado la experiencia del antiguo Israel en Cades-Barnea con nuestra historia de 1888. Pero no se ha reconocido que la asamblea de 1893 es el equivalente moderno al intento de Israel después de Cades-Barnea, de subir y poseer la “tierra prometida”. Israel se encontraba en el estado de falsa excitación y entusiasmo propios de un arrepentimiento superficial, y la reedición moderna de eso mismo se encuentra inconfundiblemente documentada en el propio Bulletin de 1893:

Caleb y Josué trajeron a Israel este mensaje:

Si Jehová se agrada de nosotros, él nos llevará a esta tierra y nos la entregará; es una tierra que fluye leche y miel. Por tanto, no seáis rebeldes contra Jehová ni temáis el pueblo de esa tierra... Jehová está con nosotros... Entonces toda la multitud propuso apedrearlos (Núm 14:7-10; ver también 5 Testimonios, 360-361).

Más tarde, cuando fue evidente que el pueblo se había rebelado, el Señor se vio forzado a decretar un retorno al desierto: “Así conoceréis mi castigo” (vers. 34). Pero Israel suponía que su confesión superficial (“hemos pecado”, vers. 40), y su arrepentimiento superficial (“el pueblo se enlutó mucho”, vers. 39) habían revocado la sentencia divina, y que podían ahora conquistar a sus enemigos sin más demora.

En su entusiasmo interpretaron fuera de contexto el mensaje traído por los dos espías fieles: “Jehová está con nosotros: no los temáis”. El pueblo presuponía que eso seguía siendo cierto después de que su obstinada rebelión persistiera disimulada bajo un arrepentimiento superficial. Creyendo que el Señor seguía estando con ellos -y sin contrición- se dispusieron presuntuosamente a aquello que confiadamente pensaban que iba a ser su experiencia del “fuerte pregón” en la conquista de Canaán.

Moisés intentó disuadirlos, haciéndoles ver que el mensaje dado por Caleb y Josué antes de su rebelión ya había dejado de ser verdad presente: “No subáis, pues Jehová no está en medio de vosotros”, les dijo (vers. 42).

La acción de Israel terminó en el desastre. Efectivamente, el Señor no estaba con ellos en la conquista de Canaán. Pero no los iba a olvidar. Seguiría con ellos en un periplo cansino y agotador por el desierto, hasta que pereciese aquella generación de incrédulos. Y de ese modo tuvieron que retroceder.

El entusiasmo suscitado al final de la asamblea de la Asociación General de 1893 no significó el “mayor éxito” en el mensaje de la justicia de Cristo que muchos han supuesto, sino claramente una falsa excitación desprovista de verdadera contrición y arrepentimiento. Nuestra historia ha demostrado que fue un fracaso, pues no hubo fuerte pregón después de aquella reunión.

La Iglesia adventista del séptimo día es ciertamente el Israel moderno, y el Señor ha estado con nosotros. No nos ha abandonado más de lo que abandonó a su pueblo en Cades-Barnea. Pero ha estado con nosotros como columna de nube de día y pilar de fuego de noche por décadas de cansino vagar por el desierto, y no en un programa de conquista de “Canaán” bajo el poder del “fuerte pregón”. Esa experiencia está todavía en el futuro para la Iglesia remanente, debido a nuestra incredulidad en el pasado. El propósito de Dios resultó alterado.

Consideremos la evidencia documental.

Estudios de A.T. Jones

Los veinticuatro estudios de A.T. Jones sobre ‘El mensaje del tercer ángel’ no contienen el más leve indicio que permita ver en él a una persona resentida, incisiva, combativa o falta de cristianismo.

Su estilo fue la sencillez misma, y su metodología la bondad fraternal en su pura esencia. Nunca se puso por encima de los demás y hablaba siempre de “nuestros” fallos, de “nuestra” incredulidad, de “nuestra” necesidad del Señor, incluyéndose con frecuencia de forma específica por ser el más necesitado y desamparado.

Leemos sus sermones sin encontrar evidencia alguna para las acusaciones de nuestros historiadores, que lo presentan como siendo “escandaloso”, “ofrecía razón abundante para el resentimiento”, era “polémico… protagonista”, “crítico”, suscitaba “rencores” personales, era vanidoso o arrogante, hacía “declaraciones extremadas” o “pronunciamientos místicos”. Nuestros autores inventaron esas ideas, o en el mejor de los casos distorsionaron la verdad. Se ha publicado oficialmente falso testimonio respecto a un humilde siervo a quien el Señor identificó como “su mensajero”.

Sus sermones de 1893 están reproducidos literalmente en el Bulletin, aparentemente sin cambios u omisiones. La publicación de una reimpresión de esos veinticuatro sermones o una selección de los mismos, por parte de la Asociación General o institución adventista, convencería hoy a muchos en nuestro pueblo de que allí se encuentra la más clara, sencilla y conmovedora enseñanza del “mensaje del tercer ángel en verdad” que hayamos oído por un siglo. En esas predicaciones es más que evidente la intervención del Espíritu Santo.

Jones demostró humildad en sus referencias a Minneapolis. Reconoció la necesidad de hablar de ello con franqueza, pero se hace difícil imaginar a alguien tratando el tema con mayor tacto, cortesía y amor de los que él manifestó.

El secretario de la Asociación General, Dan T. Jones, escribió sobre él a un amigo en estos términos: “Su predicación práctica expresa ternura, y siente profundamente todo cuanto dice” (Carta a J.W. Watt, 1 enero 1889). Ellen White dijo también en 1890 que se alegraba por su espíritu humilde: “El hermano Jones habló con mucha claridad, y a la vez con ternura” respecto del evento de 1888 (Carta 84, 1890; The Ellen G. White 1888 Materials, 642).

Ahora ella se encontraba exiliada en Australia y Waggoner en Gran Bretaña; Jones estaba virtualmente solo cuando predicó así:

Y llegamos ahora… al estudio de esa parte que nos concierne a vosotros y a mí de forma directa y personal… Para mí esta lección y la siguiente son las más sobrecogedoras de todas cuantas he dado hasta ahora. No las he escogido y las temo… pero… de nada sirve… que las tomemos a la ligera… con los ojos cerrados y sin reconocer cuál es nuestra situación…
Para comenzar, no me supongáis separado de vosotros o por encima vuestro, hablándoos desde la altura y excluyéndome de cuanto pueda presentar. Estoy con vosotros en todas estas cosas. Tan ciertamente con vosotros, y en tanta necesidad como cualquiera de vosotros o como cualquier otro sobre la tierra de aprestarme a recibir lo que Dios tiene para darnos. Así pues, os ruego que no me pongáis aparte de vosotros en este asunto. Y si veis faltas que habéis cometido, yo veré faltas que he cometido, así que no me señaléis como si os estuviera juzgando o buscando faltas en vosotros… Lo que pretendo, hermanos, es buscar a Dios de todo corazón junto con vosotros (la congregación dijo “amén”) y desechar todo lo demás, de forma que Dios pueda darnos lo que tiene para nosotros (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 8, 1-2, -164-165).

Sus enseñanzas eran claras, sin inclinación alguna al misticismo o al extremismo. Si hoy nos parecen de alguna forma fuera de lo común, es porque hemos venido empleado espadas desafiladas por tanto tiempo, que la simple Palabra del Espíritu nos parece extrañamente cortante.

Sus declaraciones con respecto a las obras fueron equilibradas. No fue sino hasta después de esa asamblea (9 de abril) cuando Ellen White juzgó necesario advertirle sobre potenciales declaraciones extremas relativas a la fe y las obras. Y es después de esa carta de advertencia cuando Ellen White hizo las más enfáticas declaraciones de apoyo a sus mensajes sobre la fe y las obras. Obsérvese su claridad y equilibrio en 1893:

Lo repetiré aún otra vez: el que cree en Jesucristo es el que hará una obra plena y aceptable para él.
Leamos ahora esta palabra, y será la mejor conclusión para el tema de esta noche. El Camino a Cristo, 71 [79 en edición original de 1892]: “El corazón que más plenamente descansa en Cristo es el más ardiente y activo en el trabajo para él”. Amén. [Congregación: “Amén”]. Nunca olvidéis eso. Jamás penséis que aquel que decide reposar totalmente en Jesucristo es una persona física o espiritualmente ociosa. Si su vida demuestra una ociosidad tal, es porque no está en absoluto reposando en Cristo, sino en sí mismo.
El corazón que más plenamente descansa en Cristo será el más ferviente y activo en el servicio a él. Tal es la auténtica fe; una fe que traerá sobre vosotros el derramamiento de la lluvia tardía (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 13, 10, -302).

Jones fue también claro en la relación entre la ley y el evangelio. Eso significa que entendía el verdadero arrepentimiento, en refrescante contraste con los conceptos espurios que son hoy tan populares. Es un trágico error pensar que las confesiones superficiales tienen por resultado la desaparición automática de todos nuestros pecados, y que convicciones de pecado más profundas no son obra del Espíritu Santo sino del diablo, debiendo por lo tanto rechazarlas. Obsérvese esta clara verdad:

Cuando se os señale el pecado, decid: ‘Prefiero a Cristo antes que al pecado’. Y expulsad el pecado. [Congregación: “Amén”]… Por lo tanto… ¿Habrían de ser nuestros pecados la causa de nuestro desánimo?
Eso es precisamente lo que ha sucedido con algunos de los hermanos aquí reunidos. Llegaron aquí en libertad; pero el Espíritu de Dios trajo a su conocimiento algo en ellos que nunca antes habían visto. El Espíritu de Dios avanzó en mayor profundidad que antes, revelando cosas desconocidas hasta entonces para ellos. Entonces, en lugar de agradecer al Señor por ello y permitir que la iniquidad fuera expulsada, agradeciendo al Señor por haber tenido más de él que nunca antes, lo que hicieron fue comenzar a desanimarse… y no obtuvieron beneficio alguno de las reuniones diarias.
Si el Señor ha traído a nuestro conocimiento pecados en los que nunca antes pensamos, eso no hace más que mostrar que está avanzando en profundidad, y llegará por fin al fondo; y cuando encuentre lo último que sea sucio o impuro, que no esté en armonía con su voluntad y lo traiga al conocimiento mostrándonoslo, si decimos: ‘Prefiero tener al Señor que a eso’, entonces la obra será completa, y se podrá fijar sobre el carácter el sello del Dios vivo…
¿Qué elegiréis, tener la perfecta plenitud de Jesucristo, o conformaros con menos que eso, permaneciendo encubiertos algunos de vuestros pecados de forma que no sepáis de ellos?... Por lo tanto, ha tenido que cavar profundo hasta los lugares remotos en los que no habíamos soñado, debido a que no podemos comprender nuestros corazones… Permitidle que lo lleve a cabo, hermanos; permitidle que avance en su obra de escrutinio (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 17, 8-9, -404).

Obsérvese la clara exposición de cómo Satanás controla la mente natural a menos que haya una crucifixión diaria del yo con Cristo. “El escándalo de la cruz” estaba allí. Bastará un breve ejemplo de una de las señaladas aplicaciones de A.T. Jones para comprender que hubo un mensaje genuino, un llamado a la unión con Cristo mediante la crucifixión del yo con él en la cruz:

Tenemos aquí la palabra de que todas esas cosas están entre nosotros: la ambición por el lugar, los celos por el puesto y la envidia por la situación. Esas cosas están entre nosotros. Ha llegado ahora el tiempo de que las desechemos. Ha llegado ya el tiempo de que procuremos cuán bajo podemos descender a los pies de Cristo, y no cuán alto en la Asociación o en la estimación de los hombres, o en el Comité de la Asamblea, o en el Comité de la Asociación General… Poco importa lo que cueste, nada tiene que quedar de ello (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 8, 3, -166).

Unido a ese solemne llamado al arrepentimiento estaba la repetida seguridad de un gozo duradero y consistente en el Señor. No hubo extremismo emocional ruidoso, pero sí lágrimas de contrición. La que A.T. Jones realizó ante la asamblea en 1893 fue una obra manifiesta y genuina del Espíritu Santo.

En nuestros cien años de historia probablemente nunca se ha presentado en una asamblea de la Asociación General un mensaje tan bello, tan profundamente conducido por el Espíritu Santo bajo la protectora columna de fuego y nube que dirigía el avance hacia su cumplimiento escatológico.

Pero cuando la asamblea estaba por terminar hizo acto de presencia el fanatismo, y no fue A.T. Jones quien lo introdujo.

Capítulo 9
(índice)

Asamblea de la Asociación General de 1893 (II)

Una falsa justificación por la fe: sembrando la apostasía

El rechazo a la luz de 1888 despejó el camino a conceptos falsos disfrazados de “justicia por la fe”. Tras haber rechazado el artículo genuino, nada podía impedir que recibiéramos la falsificación.

Antes de presentar la evidencia de tales conceptos erróneos, Jones recordó a la asamblea de 1893 el rechazo a la luz que hubo en Minneapolis y los cuatro años que siguieron. Después mostró cómo la mente entregada al yo viene a ser la mente de Satanás. Trazó su desarrollo desde el paganismo hasta las sutilezas del romanismo. Hay dos tipos de justificación por la fe: la verdadera, y su falsificación.

Hemos visto también cómo, cuando el cristianismo vino a este mundo, esa misma mente carnal tomó el nombre y la forma del cristianismo, viniendo a ser una falsificación del verdadero, y llamó “justificación por la fe” a lo que en realidad era justificación por las obras: la misma mente carnal. Hablamos del papado, del misterio de iniquidad (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 14, 1, -342).

Expuso a continuación el desarrollo de la mente del yo en el espiritismo moderno, demostrando cómo ese engaño exaltaría el mismo amor al yo. Parecía incluso encerrar el embrión de una concepción del espiritismo a modo de falso Espíritu Santo, una idea avanzada para su tiempo, aunque obvia en nuestros días de adoración carismática:

Cuanto más nos acerquemos a la segunda venida del Salvador, tanto más plenamente el espiritismo hará profesión de Cristo… Satanás… Vendrá como Cristo, se lo recibirá como a Cristo. Así pues, el pueblo de Dios ha de conocer de tal forma al Salvador, como para no aceptar ni recibir ninguna profesión del nombre de Cristo que no sea genuina y verdadera (ibíd.).

Solamente sometiendo la mente del yo para que sea crucificada con Cristo, solamente permitiendo que la mente de Cristo more de forma permanente, puede la Iglesia remanente reconocer un engaño tan colosal como sutil:

Así, a pesar de que citen las palabras de Cristo, se trata de una falsificación. Sabéis que [El Conflicto de los siglos] nos dice que cuando el propio Satanás personifique e imite las palabras de gracia que pronunció el Salvador, las dirá en un tono similar y confundirá a quienes no tienen la mente de Cristo. Hermanos, no hay salvación para nosotros, no hay antídoto ni seguridad, excepto que tengamos la mente de Cristo (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 14, 3, -343).

Que la mente del yo sea crucificada “con Cristo” en nada menoscaba el respeto a uno mismo. Al contrario: lo fortalece mediante la unión con Cristo. En 1893 era ya evidente la existencia de un concepto erróneo sobre la justicia por la fe, tras haberse rechazado “en gran medida” el verdadero (1 Mensajes selectos, 276). Se cumple en verdad el principio según el cual “los que han sido cegados por el enemigo en la medida que sea... estarán inclinados a aceptar la falsedad” (Special Testimonies Serie A, 41-42; The Ellen G. White 1888 Materials, 1071). Jones desenmascaró dicha falsedad:

A algunos de esos hermanos, desde el encuentro de Minneapolis, les he oído decir “amén” a predicaciones en que se hacían afirmaciones enteramente paganas, convencidos de que se trataba de la justicia de Cristo. Algunos de aquellos que se tuvieron tan abiertamente en oposición en aquel tiempo, y que votaron a mano alzada en contra*, desde ese tiempo les he oído decir “amén” a declaraciones que eran tan abierta y decididamente papales, que ni la propia Iglesia papal las podría articular mejor. Eso lo consideraré en una de estas lecciones, y traeré a vuestra atención la declaración y doctrina de la Iglesia Católica sobre la justificación por la fe… Alguien dirá: ‘Yo pensaba que creía en la justificación por las obras’. Cree en eso y solamente en eso, pero lo hace pasar como justificación por la fe. Y los miembros de la Iglesia católica no son los únicos en el mundo que proceden así (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 11, 4, -244).

* Ver capítulo 14 en relación al voto que se tomó en la asamblea de la Asociación General de 1888, en rechazo al mensaje traído por Jones y Waggoner.

Tengo aquí un libro titulado: Creencia católica…
A fin de que podáis tener ambas cosas una junto a otra: la verdad de la justificación por la fe, y su falsificación, leeré lo que dice el libro, y a continuación… El camino a Cristo… Quiero que veáis cuál es la idea católico-romana sobre la justificación por la fe, pues he debido hacerle frente al ser enunciada por profesos adventistas del séptimo día en los cuatro años precedentes… Esas… mismas expresiones que están en este libro católico, relativas a qué es la justificación por la fe y cómo se la obtiene, son las mismas que me han manifestado profesos adventistas del séptimo día como siendo justificación por la fe…
Eso es justificación por la fe. Lo otro, justificación por las obras. Esto es de Cristo, lo otro del diablo. La primera es la doctrina de Cristo sobre la justificación por la fe; la otra es la del diablo (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 12, 7, -261-262).

Jones comprendió que la esencia del romanismo es la adoración al yo en la forma que sea. Toda enseñanza espuria sobre la justicia por la fe, aunque proceda de un adventista del séptimo día, si exalta la mente pecaminosa del yo, es en realidad un renuevo brotando del romanismo y del espiritismo:

Eso es justicia por la fe; es una fe que obra, gracias al Señor. No una fe que cree en algo lejano, que mantiene la verdad de Dios en el atrio exterior, para procurar compensar la carencia por sus propios esfuerzos. No, sino una fe que… obra por ella misma, conlleva un poder divino…*
Eso basta para mostrar que la doctrina papal sobre la justificación por la fe es la doctrina de Satanás; es simplemente la mente natural dependiendo del yo y obrando por uno mismo, autoexaltándose para cubrirlo todo con una profesión de creer… pero careciendo del poder de Dios (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 12, 13-14, -265-266).

* Eso evidencia que era correcta su teología respecto a la relación entre la fe y las obras. Jamás expresó una idea denigrando las obras, hasta donde permite apreciar el registro de sus predicaciones escritas.

Quedó revelado un engaño todavía más sutil. The Christian's Secret of a Happy Life, de Hannah Withall Smith, era un libro inmensamente popular cuyo copyright databa de 1888. Presentaba un concepto sobre la justicia por la fe virtualmente desprovisto de la cruz, y por lo tanto de poder. Un concepto que nada sabía sobre el arrepentimiento o la contrición, sobre la expiación en la cruz ni sobre un Salvador personal que está “cercano, al alcance de la mano”, tal como presenta el mensaje de 1888. La justicia por la fe de Hannah Withall Smith es, según la propia autora, una filosofía de “verdades que subyacen en cualquier teología... [y] que encajan en cualquier credo... Es esa religión absoluta la que mi libro quiere abordar” (prefacio a la edición de 1888).

La citada autora cuáquera manifestó haber alimentado su lámpara en las enseñanzas de Fenelon, un místico católico romano de la corte de Luis XIV de Francia, que dedicó las energías de su vida procurando convertir protestantes de regreso a Roma*. A ese tipo de fe desvitalizada de Smith se la llamó “confianza en Cristo”. En ese concepto, una vez que ha tenido lugar la “sumisión”, el alma debe sentirse “salvada”, y cualquier advertencia contraria traída por convicción del Espíritu Santo debe ser instantáneamente rechazada mediante una repetida afirmación psicológica de que todo está bien.

* Ver Enciclopedia Británica 1968, vol. IX, 169-170; The Christian’s Secret of a Happy Life, copyright de 1888, Fleming H. Revell, 80-81 y 87. Mucho de lo que solemos presentar actualmente como siendo justificación por la fe, deriva de los conceptos de Smith, y su libro se ha recomendado frecuentemente a nuestra juventud como siendo útil y confiable. Ampliamente publicado hasta nuestros días, se trata realmente de una falsificación de El Camino a Cristo y del mensaje de 1888.

Algunos de entre nuestro pueblo habían leído el libro de Smith y asumieron erróneamente que contenía la esencia de nuestro mensaje de 1888. Llegaron incluso a afirmar que Jones y Waggoner obtuvieron de allí su luz. Jones percibió el fatal peligro y lo enfrentó abiertamente:

He visto eso mismo obrando de otra manera. Está ese libro al que muchos dan tanta importancia: ‘The Christian's Secret of a Happy Life’… Quisiera que cada uno de vosotros comprendáis que para el cristiano hay mucho más sobre el secreto de una vida feliz en la Biblia que en diez mil volúmenes de ese libro…
Cierta vez oí decir… que yo había obtenido mi luz a partir de ese libro. Aquí está el Libro del que obtuve mi secreto para una vida cristiana feliz [sosteniendo en alto su Biblia] y sólo la obtuve de aquí. Y fue antes de haber visto siquiera el otro libro, o de saber de su existencia (A.T. Jones, General Conference Bulletin 1893 nº 15, 1-2, -358-359).

Lo presentado hasta aquí evidencia que la teología de Jones respecto a la fe y las obras guardaba el debido equilibrio. Hasta donde permiten documentar sus sermones registrados, jamás expresó una idea que denigrara las obras.

Estudios de W.W. Prescott

Prescott dio una serie de predicaciones sobre ‘El Espíritu Santo de la promesa’. Reconocía que en Minneapolis se había cometido una seria equivocación cuatro años antes. Había asistido a aquella asamblea prejuiciado en favor de Uriah Smith y Butler y contra A.T. Jones y su mensaje. Después del encuentro de Minneapolis había tratado de impedir que Jones hablara en el Tabernáculo de Battle Creek. Más tarde confesó privadamente haber adoptado una posición equivocada, junto a la mayoría de los hermanos*. Sin embargo, en sus extensos estudios durante el encuentro de 1893 no hizo alusión alguna al hecho de haber estado del lado equivocado ni a la necesidad de hacer una confesión.

* Ver William Warren Prescott: Seventh Day Adventist Educator, disertación doctoral de Gilbert Murray Valentine, Universidad de Andrews 1892, 81-82 y 143: “Parece que su reacción natural a las discusiones teológicas [de 1888] consistía en mantener una postura neutral, si bien sentía una fuerte inclinación hacia el bando de Uriah Smith y G.I. Butler, hacia quienes profesaba un sentimiento de lealtad y obligación. Resultó asimismo perturbado y prejuiciado por el estilo provocador y de alguna forma desmañado de Jones… y tomó parte en acciones encaminadas a evitar que A.T. Jones predicara en el Tabernáculo, así como a limitar su enseñanza en el Colegio a lo que previamente había venido enseñando la denominación”.

Mientras que Jones expresó el principio de la culpa corporativa al referirse al mensaje que “entonces rechazamos” (A.T. Jones, General Conference Bulletin 1893 nº 9, 9, -165 y 183) aun siendo él uno de los mensajeros. Prescott, en contraste, actuó como alguien que hubiera estado siempre del lado correcto. Una confesión sincera y humilde de su parte habría hecho mucho por despejar el camino a la obra del Espíritu de Dios en el encuentro de 1893, pero no se dio tal cosa.

Lejos de eso, se identificó de forma destacada junto a Jones como alguien que compartía su especial comisión divina. Quizá Jones lo convidó ingenuamente a colaborar, pues sin duda debió sentirse solo en la defensa del mensaje de 1888, habida cuenta de que tanto Ellen White como Waggoner se encontraban exiliados al otro lado del océano.

Prescott predicaba cada noche antes que Jones. Cuando llegaba el turno a las predicaciones de Jones, Prescott se sentía en libertad de interrumpirlo para introducir ideas o citas, e incluso exhortaciones a la audiencia. Con ánimo menos moderado y reflexivo que Jones, requería de forma vehemente y conminativa que los hermanos rectificaran.

Es doloroso observar cierta imperiosidad en las formas, así como impaciencia en sus llamados. Esa sutil diferencia en el temperamento difícilmente tendría por efecto la cicatrización de heridas y alivio de fricciones. Su espíritu contrastaba marcadamente con el de Jones, cuyo sentido del arrepentimiento corporativo* lo capacitaba para compartir la culpa de quienes rechazaron el mensaje. Los sermones de Prescott no dan evidencia de una humildad comparable. Obsérvese cómo hizo presencia un espíritu jerárquico, ajeno al mensaje de 1888:

El pensamiento solemne en mi mente consiste en que [Dios] se está impacientando, y no va a esperarnos mucho más a vosotros y a mí. Quiero que veáis esto claramente… Repito que estoy extremadamente ansioso respecto a esta situación… No dicto a nadie, pero es necesario hacer algo, ha de venirnos algo diferente a lo que hasta aquí nos ha venido en este encuentro, eso es seguro…
Ese es el motivo por el que os urgimos a que aceptéis la justicia, ya que el Espíritu estará ahí. ¿No lo veis? (W.W. Prescott, General Conference Daily Bulletin 1893, 386-387).

* Se debe notar que también Waggoner, desde el principio de su interés en la justicia por la fe, comprendió claramente el concepto de la culpabilidad y arrepentimiento corporativos. Ver, por ejemplo, su carta a M.C. Wilcox del 16 de mayo de 1916, donde hace referencia a la experiencia de su visión de 1882.

El hecho de que Prescott se presentara tan abiertamente como el compañero especial de Jones, contribuyó a confundir las mentes de los delegados y de la congregación, en la errónea suposición de que ese era el espíritu del movimiento de reavivamiento de 1888:

Nada hay que mi alma desee tanto como que descienda el bautismo del Espíritu sobre los servicios de adoración en este momento… Hemos de tener experiencias como la de quitar de nosotros ojos derechos o manos derechas. Todo el que desea esa experiencia se dispone a sacrificar a Dios cualquier cosa, incluso la propia vida [murmullos de Amén]. Y debemos recordar que es más fácil decir Amén, que hacer lo que Dios requiere…
¿Cuál es, pues, ahora nuestro deber? Salir y dar el FUERTE pregón del mensaje al mundo…
El Señor ha estado aguardando por largo tiempo para darnos su Espíritu. Está ahora mismo esperando impacientemente poder otorgárnoslo…
Ha comenzado ahora una obra mayor que la de Pentecostés, y hay aquí quienes lo van a ver. Es aquí y ahora, que hemos de ser hechos idóneos para la obra (ibíd., 38-39; cursivas y mayúsculas como aparecen en original).

Prescott no percibía el concepto sublime de 1888 relativo a la motivación, consistente en que la verdadera fe que revela el Nuevo Testamento “obra por el amor”. El impacto de sus mensajes de 1893 retrocede a la motivación egocéntrica típica de las “obras”: ‘Hemos de hacer esto o aquello’. Amonestaba a la congregación con un espíritu casi frenético a fin de que hiciera algo, que actuara, que obrara (por más de un siglo hemos venido oyendo repetidamente eso mismo). En contraste, Jones emplazaba la congregación a que creyera algo: el evangelio, y le aseguraba que la verdadera fe produciría todas las obras y acciones que terminarían la obra de Dios.

Uno lee las predicaciones de Jones sin encontrar traza alguna de severidad o aspereza. Pero Prescott deja una impresión diferente:

Afirmo que si alguna vez hubo una compañía necesitada, es esta…
Soy perfectamente consciente de estar hablando con gran llaneza… Si no hacemos de esto un motivo de ferviente oración, os digo simplemente que significa la muerte para vosotros y para mí…
De nada sirve continuar por este camino. Con toda solemnidad, mi consejo consiste en que aquel que no pueda salir ahora imbuido de poder de lo alto sosteniendo esta luz del cielo, efectuando la obra que Dios tiene ahora por hacer, quédese en casa…
Sé que esto es muy severo, pero os digo, hermanos, que algo tiene que sucedernos, algo nos ha de sobrecoger…
La cuestión es: ¿Qué vamos a hacer con eso? ¿Qué vamos a hacer ahora y aquí vosotros y yo, en esta asamblea?... Vuelvo a decir: ¿Qué vamos a hacer con ello? (ibíd., 67).

Los siervos de Dios marcharán bajo este mensaje con los rostros iluminados por un santo gozo y una santa consagración. Quiero ver a esos hermanos marchando de esa forma; quiero ver sus rostros iluminados como el de Esteban cuando estuvo en el concilio (ibíd., 389).

Os digo ahora en total sinceridad que podríamos asimismo disponer nuestras mentes aquí y ahora, antes de dar un paso más, haciendo frente a la muerte y venciéndola… A menos que estemos ahí en este momento, y afirmemos que dejamos amigos, casas, y que nada nos separará del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro, sería preferible que nos detuviéramos ahora mismo (ibíd., 241).

Esta desafortunada serie de declaraciones extremadas revela cómo comenzó a hacerse presente un espíritu imperioso, fanatizado, totalmente extraño al mensaje de 1888. Pero su empleo de la expresión “nosotros” dejaba la impresión equivocada.

Más tarde, Prescott humilló su corazón en arrepentimiento por el fanatismo manifestado al finalizar la asamblea, y posteriormente a esa contrición -en 1895- presentó excelentes mensajes en Australia. Pero esas presentaciones de 1893 trajeron confusión y obstaculizaron cualquier posibilidad de que el mensaje fuera aceptado con corazón contrito. A oponentes como Smith y Butler evidentemente les faltó el tiempo para señalar ese fanatismo, exclamando: “Ya os lo había dicho…” (hasta nuestros días, fanáticos y autoproclamados reformadores logran que muchos sinceros miembros de la Iglesia desarrollen prejuicios contra el mensaje de 1888. Dondequiera que el Señor obre, el enemigo procura introducir a fanáticos y autoproclamados “Elías” para causar confusión y descrédito). Tres días antes que comenzara esa reunión, Ellen White había advertido así en las páginas de Review and Herald:

Satanás está ahora a la obra con todo su poder de insinuación y engaño… Cuando el enemigo ve que el Señor está bendiciendo a su pueblo y preparándolo para que discierna sus engaños, obrará con su poder magistral para traer el fanatismo de una parte y el frío formalismo de otra… Velad sin cesar… [a fin de detectar] el primer paso de avance que Satanás pueda dar entre nosotros…
Nos acechan peligros de uno y otro lado… Algunos no harán un uso correcto de la doctrina de la justificación… llevando a falsos caminos (Review and Herald, 24 enero 1893).

En sus sermones sobre el Espíritu Santo, Prescott predicaba una extraña doctrina desprovista del principio de la cruz, sin ideas definidas sobre el arrepentimiento, y lo hacía de forma confusa, incluso contradictoria. Su vehemencia tenía la apariencia de fervor. Por entonces él mismo estaba implicado en proyectos contrarios al Espíritu de profecía, aunque sin duda no era consciente de tal contradicción (Comparar General Conference Daily Bulletin 1893, 279 y 459, con Fundamentals of Christian Education, 220-230].

Es lógico concluir que debió ser igualmente inconsciente de la diferencia entre su doctrina sobre la recepción del Espíritu Santo, y la verdad bíblica al respecto. Unos pocos ejemplos de esa confusión ilustrarán lo referido. Afortunadamente se ha vuelto a publicar el Bulletin de 1893, de modo que el lector interesado puede evaluar por sí mismo lo comentado:

¿Qué es lo que debemos hacer?... Debemos comenzar a confesar nuestra pecaminosidad a Dios con humildad de espíritu, con profunda contrición ante Dios, siendo celosos en nuestro arrepentimiento. Es el único mensaje que puedo traer esta noche. Se trata precisamente de eso…

Lo anterior suena bien y parece venir al punto. Pero el problema se hace evidente al continuar:

Supongamos que decimos no tener absolutamente nada que confesar. Eso nada cambia en el asunto. Cuando el Señor nos envía la palabra de que somos pecaminosos, debemos decir que lo somos, podamos verlo o no. Esa debiera ser nuestra experiencia (W.W. Prescott, General Conference Daily Bulletin 1893, 65).

En ningún lugar dicen las Escrituras que Dios espera una confesión de labios expresada en palabras que el corazón no siente. Eso está más cerca del islamismo que del auténtico cristianismo.

Quizá los labios expresen una pobreza de alma que no reconoce el corazón (Palabras de vida del gran Maestro, 123).

Jones percibía el peligro que esas ideas encerraban. Con el evidente propósito de responder a Prescott, Jones declaró posteriormente:

Si el Señor quitara nuestros pecados sin que lo supiéramos, ¿qué bien nos haría eso? Sería simplemente convertirnos en máquinas. No es ese su propósito, por consiguiente, quiere que vosotros y yo sepamos cuándo se quitan nuestros pecados, para saber así cuándo viene su justicia…
Somos siempre instrumentos inteligentes… El Señor nos empleará siempre de acuerdo con nuestra propia elección vital (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 17, 9, -404-405).

Intentando resolver el impasse

Prescott no expresó oposición abierta hacia Jones, y parece claro que no hubo intención consciente de tal cosa por su parte. Pero cabe preguntarse si había superado realmente su oposición inicial al mensaje de Jones. La evidencia en los cuantiosos mensajes de Prescott por aquel tiempo indica que difícilmente lo logró.

Ciertamente no había sido “quitado… el escándalo de la cruz” (Gál 5:11). El Espíritu de Dios estaba trayendo convicción de pecado a muchos corazones, y Prescott procuraba encontrar alguna manera de recibir el Espíritu Santo que fuera aceptable para un corazón perturbado que rehuía la dolorosa convicción de pecado.

El pueblo sabía muy bien que la responsabilidad por el rechazo del comienzo de la lluvia tardía se cernía como una nube sobre la asamblea. El resultado neto de las presentaciones de Prescott fue la confusión, una perturbación en la atmósfera espiritual que llegó a afectar incluso a Jones.

Prescott estaba decididamente en contra del pecado, pero parecía no tener una idea definida de cuál era la raíz del pecado que perturbaba a la congregación. Su corazón se centraba en la verdad actual de la aceptación de la lluvia tardía y la proclamación del fuerte pregón; pero parecía escapar a su comprensión cómo abordar lo que por entonces impedía: la culpabilidad acumulada sobre ellos durante los cuatro años precedentes.

Parte de su perplejidad pudo haber sido el resultado de entender el problema real, pero temiendo exponerlo claramente debido a la presencia intimidante de los hermanos dirigentes dominados por el prejuicio. Hasta el mismo profeta Jeremías habría terminado “quebrantado” en caso de permitir que lo intimidaran los dirigentes de Judá (1:17). Cuando un predicador se siente forzado a dar rodeos a una cuestión, inevitablemente transmite confusión.

Por último, unos diez días antes que terminara la asamblea, Prescott comenzó a vislumbrar un nuevo método de recibir el Espíritu Santo que guardaba una gran semejanza con las ideas expresadas en The Christian's Secret of a Happy Life. Lo pertinente era simplemente un “acto de fe” según el cual uno asumía que ya poseía el don de ese derramamiento final del Espíritu Santo, pasando por alto el arrepentimiento debido al pecado de 1888. Parecía incluir un cierto elemento de desazón:

Me siento en libertad de decir que comienzo a sentirme seriamente ansioso en relación con nuestra obra actual… Desde hace unas cuatro semanas… hemos venido considerando lo que impedía el derramamiento del Espíritu de Dios… Desde entonces he percibido que existe casi una reacción a partir de ello, y esta obra parece avanzar entre nosotros con cierta celeridad. Me digo que no voy a sentirme satisfecho si esta asamblea termina sin un derramamiento del Espíritu Santo mayor que el que hayamos conocido hasta ahora…
Estoy extremadamente ansioso respecto a esta situación, ya que el tiempo pasa, y un día sucede rápidamente al otro…
Nos ha de sobrevenir algo diferente a lo que nos ha venido hasta ahora en esta asamblea, eso es seguro…
Sólo restan unos diez días para que concluya la asamblea (W.W. Prescott, General Conference Bulletin 1893, 384, 386 y 389).

Viene a continuación una argumentación dudosa e indefinida, que llevó a la audiencia a creer que podría recibir el don de la lluvia tardía del Espíritu Santo por el simple método de asumir y pretender haberlo recibido: “No debemos sentir que tenemos el poder del Espíritu Santo; debemos saber que lo tenemos”. Una admisión consciente como esa no incluiría el auténtico conocimiento de nosotros mismos ni una conciencia de la profundidad de nuestro pecado, ya que eso podría resultar peligroso y causa de desánimo...

Observo que muchos de los aquí presentes han pedido alguna vez al Señor que les permita verse de la forma en que él los ve; y pienso que es una petición que el Señor no ha considerado oportuno concedernos. No creo que debiéramos pedirle tal cosa. Podéis ver cuál es el efecto previsible si comenzara a mostrarnos a nosotros mismos [cómo somos]: empezaríamos a preguntarnos si el Señor nos ama o no, y si puede o no salvarnos… no tenía idea sobre mi carácter.
Bien, probablemente el Señor no ha comenzado a mostrarnos cómo somos, tal como él nos ve; doy por supuesto que no tenemos idea alguna o concepción al respecto de cómo somos a la vista de Dios (ibíd., 445).

Se ignoró así la verdadera función de la ley, y eso confundió a la congregación. Significó eludir las frecuentes amonestaciones de Ellen White a enfrentar con sinceridad nuestra realidad interior.

El orador parafraseaba o repetía algunas ideas que Jones había presentado, pero les daba un giro sutil para sustentar su teoría según la cual el Consolador, en lugar de traer la sanadora convicción de pecado, lo que hacía era quitarla. Había que deshacer como fuera la nube que se cernía sobre la asamblea. La propuesta consistía ahora en asumir que Dios había perdonado el pecado que causó el problema, sin necesidad de arrepentimiento. Se trataba simplemente de afirmar que nuestros pecados habían sido quitados. Aparece en este punto una referencia inconfundible a Hannah Withall Smith:

Repetid una y otra vez lo que él dice. Haciendo así no os podéis equivocar. Si no lo comprendéis y sois incapaces de ver luz en ello, insistid en afirmar lo que él dice (ibíd., 447).

Quizá la mejor manera de exponer esa línea de pensamiento sea reproducir el siguiente párrafo de su predicación:

[El Espíritu] nos convence ahora de la justicia de Dios en Cristo: de la justicia de Cristo. Y nos convence de que poseerla es algo maravillosamente deseable. Avanza afirmando que la podemos tener, para convencernos a continuación de que la poseemos si lo seguimos…
Su propósito no es: ‘Voy a convencerte de que eres un pecador, y a continuación de que estás condenado’. No: la obra del Espíritu es convencernos de que tal condenación ha sido quitada (ibíd., -448-449; cursivas en original).

El problema, tal como él lo veía, no era la liberación personal del pecado, sino disipar la nube que estaba sobre la asamblea por causa de su rechazo a la lluvia tardía. Y el remedio propuesto para esa grave enfermedad no iba más allá de lo que representaría una venda o una aspirina para una seria enfermedad física.

De esa teoría sólo podía derivar la confusión. La trompeta no estaba emitiendo un sonido claro, y nunca se enfrentó franca y llanamente el pecado de Minneapolis. Se asumía que el sentimiento de culpa debía ser de origen satánico, por lo tanto, se lo debía rechazar inmediatamente.

Se cumplió así este testimonio de 1890:

La parte superior fue cortada, pero nunca se desarraigaron sus raíces (Testimonios para los ministros, 467).

Si el corazón sintiera alguna convicción verdadera que revelara que las raíces seguían allí, se la debía repudiar por ser obra del diablo.

Tal sería el resultado lógico de la doctrina que enseñaba: (1) que bastaba una confesión verbal genérica de pecado inconsciente y no reconocido, sin necesidad de que los pecados fueran traídos a la conciencia; (2) que no se debía orar al Señor pidiendo el verdadero conocimiento de uno mismo; y (3) que la obra del Espíritu Santo no es traer convicción de pecado, sino precisamente eliminar dicha convicción –en directa oposición a la enseñanza de Cristo en Juan 16:8-9.

Aceptados los tres puntos anteriores, para toda mente reflexiva resultaría lógicamente inevitable aceptar un cuarto: que cualquier duda respecto a poseer el Espíritu Santo en el poder de la lluvia tardía sería equivalente a falta de fe en Dios. Se esperaba simplemente que uno asumiera que lo había recibido. Esa era la idea que ahora se intentaba abrir camino:

Quiero sentir en mi experiencia que el Salvador está conmigo, tal como estuvo con sus discípulos… No quiero pensar en él como simplemente estando allí, sino como estando aquí. No es que quiera tenerlo, sino que lo tengo (ibíd., 385).

Jones rechazó tales propuestas, según puede verse en un escrito posterior:

Por consiguiente, si alguien profesa creer en Jesús y profesa la justicia de Dios que viene al creyente en Jesús, ¿será esa profesión suficiente?... [Congregación: ‘No’]. Bien. ¿Cómo podéis saberlo? Quizá digáis: ‘Lo siento en mi corazón, y lo he venido sintiendo por años’. Pues bien, eso no es en absoluto evidencia, ya que “engañoso es el corazón más que todas las cosas” (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 18, 7, -414).

Pero Prescott insistía en la idea que había desarrollado:

Es aquí donde pretendo llegar. ¿Qué es lo que impide ahora [la lluvia tardía]? Lo que hemos de procurar es la justicia de Cristo… De alguna forma he estado pensando en ella así: Si dejáramos de cuestionarnos unos a otros… y nos sentáramos aquí con la sencillez de un niño… podríamos tenerla…
Hermanos, ¿qué va a impedir que la aceptemos ahora de esa manera? Nada. Por lo tanto, alabemos al Señor y digamos: ahora la poseo (W.W. Prescott, General Conference Daily Bulletin 1893, 388-389).

Y así fue como se desarrolló la doctrina popular que ha venido siendo predicada durante varias generaciones de adventistas desde 1893, según la cual recibimos la lluvia tardía simplemente asumiendo y pretendiendo que la poseemos, sin el conocimiento o arrepentimiento por haberla rechazado. El problema es que pensando de ese modo nunca la hemos recibido.

Jones, confundido

Jones percibía el letargo que estaba insensibilizando los corazones y no sabía qué hacer. Se había quedado prácticamente solo, excepción hecha de su autoproclamado colega, cuyos esfuerzos no hacían más que crear confusión y con toda probabilidad una predisposición desfavorable. Expresó así sus temores:

Hermanos, estamos en una posición temible en esta asamblea. Es sencillamente sobrecogedor. Ya lo dije anteriormente, pero esta noche me doy más cuenta que cuando lo dije la primera vez. No puedo evitarlo, hermanos… Ni un alma entre nosotros ha soñado el temible destino que se cierne sobre los días que aquí están transcurriendo…
¿Cesó la brisa? ¿Qué sucede ahora? (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 14, 7, -346).

En sus últimos dos o tres estudios encontramos a un Jones descolocado, citando en ocasiones a Prescott. Agotado y perplejo, parecía volverse hacia Prescott, haciéndose eco de sus ideas confusas.

Ambos fallaron en reconocer una realidad crucial: que la lluvia tardía tendría que ser retirada, y que el Israel moderno habría de volver a vagar por el desierto “muchos años más” (Evangelismo, 505). Ambos asumieron que nada podría impedir la conclusión de la obra de Dios en su generación, por lo tanto, determinaron seguir adelante a pesar de la oposición y el rechazo. La idea de Prescott era esencialmente la del calvinismo popular: el reloj divino había sonado ya, y era imposible que la incredulidad de su pueblo alterara su voluntad soberana. Encontramos ahora a Jones repitiendo las demandas extremadas de Prescott:

Repito que el mensaje que allí se nos dio es el que vosotros y yo hemos de llevar a partir de esta reunión. Y todo aquel que no pueda llevarlo con él tras este encuentro, haría mejor en no ir… Ese pastor sería preferible que no saliera de este lugar como pastor (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 22, 3, -495).

Pronto se entregó a propuestas poco sensatas, y a formular preguntas que habría sido mejor no hacer:

¿Os ha dado [el Señor] la luz del conocimiento de su gloria? [Congregación: ‘Sí’] ¿Es así? [Congregación: ‘Sí’]…
Entonces, ese Espíritu ha venido a aquellos que pueden mirar al rostro de Jesucristo.

Unos minutos después, “con permiso del orador, el profesor Prescott leyó lo siguiente: ‘Levantad la vista por fe, y la luz de la gloria de Dios brillará sobre vosotros’”. Jones continuó así:

Ahora, con la fuerza acumulada de cuatro años en acción, Dios lo presenta ante su pueblo. La propuesta es nuevamente: “Levántate, resplandece; que ha venido tu lumbre, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti” [Isa. 60:1]. ¿Quién lo va a hacer? ¿Quién? [Numerosas voces: ‘Yo’]. ¡Muy bien! ¿Por cuánto tiempo lo vais a hacer? [Voces: ‘Por siempre’]. ¿Lo vais a hacer constantemente? ¿Cuán a menudo vais a hacerlo? [Voces: ‘Por siempre’]…
Siendo así, “Levántate, resplandece; que ha venido tu lumbre, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti” (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 22, 5 y 7, -496-497).

Si el fuerte pregón tenía que avanzar realmente con poder, necesariamente habrían de tener lugar grandes cambios en la Iglesia. Encontramos ahora a Jones, con el apoyo de Prescott, haciendo profecías poco afortunadas que hasta el día de hoy no se han cumplido. Algún día se van a cumplir, pero no sucedió en aquella generación:

Esta es la que considero la más bendita promesa que jamás se haya hecho a la Iglesia adventista: “Nunca más vendrá a ti incircunciso ni inmundo” [Isa 52:1]. Gracias sean dadas al Señor por librarnos desde ahora de los inconversos, de los que fueron traídos a la Iglesia para obrar su propia injusticia y para crear división en ella. Se terminaron las pruebas para la Iglesia, gracias al Señor. Salieron los chismosos y perturbadores…
“Nunca más vendrá a ti incircunciso ni inmundo”…
En la Iglesia adventista del séptimo día no hay lugar para los hipócritas. Si el corazón no es sincero, ese es el lugar [la Iglesia] más peligroso en que el que alguien pudiera encontrarse…
Hermanos, este es ahora el mensaje… y quien no pueda llevarlo, no debiera ir. No vayáis… No vaya nadie sin la conciencia de esa presencia permanente, la del poder del Espíritu de Dios (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1893 nº 22, 8-9 y 11, -498-499).

Prescott predijo con entusiasmo la manifestación de los dones del Espíritu, extendiendo obviamente el don de profecía a otros más allá del auténtico agente que entonces se encontraba en Australia:

Pero ahora, en la conclusión de la obra de Dios… van a reaparecer los dones en la Iglesia. Y no creo que sea el plan de Dios que esos dones hayan de estar confinados a uno sólo por aquí y quizá otro por allá, o que sea un hecho inusual que algún don especial se manifieste en la Iglesia… Dones de sanación; realización de milagros; profetizar; interpretación de lenguas: todas esas cosas se volverán a manifestar en la Iglesia (W.W. Prescott, General Conference Daily Bulletin 1893, 461).

¿Vinieron esos dones maravillosos? Después de aquella asamblea hubo cierto tipo de profecías, y tanto Prescott como Jones resultaron engañados por las desafortunadas pretensiones de una tal Anna Rice Phillips. Fue inevitable el fanatismo, dado que no tuvo lugar el fuerte pregón del mensaje del tercer ángel tras aquella asamblea de 1893.

Era tal el entusiasmo de Prescott, que predijo que algunos se levantarían ahora para resucitar literalmente a los muertos:

Os quiero decir que hay personas en esta misma casa que pasarán por estas precisas experiencias; el ángel del Señor las sacará de la prisión para ir y proclamar el mensaje; sanarán a los enfermos y también resucitarán muertos. Eso sucederá con este mensaje… Hemos de creer esas cosas con la sencillez de un niño (W.W. Prescott, General Conference Daily Bulletin 1893, 386).

El tiempo y la historia han evidenciado el incumplimiento de tales predicciones, en todo caso con respecto al cuerpo de la Iglesia. ¿Podría ser más verdadera la asunción de haber recibido la lluvia tardía del Espíritu Santo?

Prescott hace predicciones de apostasía

Prescott no estaba muy seguro de su doctrina en aquella asamblea, e hizo una serie de extrañas pero significativas referencias a la posibilidad de resultar engañados por un falso Cristo:

Digo ahora a quienes, tras haber estado en el ministerio y habiendo presentado a Cristo ante la gente son esta noche incapaces de distinguir entre la voz de Cristo y la del diablo: es tiempo para que nos detengamos y aprendamos a reconocer la voz de Dios… Pero seguís preguntando: ‘¿Cómo conocer su voz?’ No os lo puedo decir…
Con la misma seguridad, vosotros y yo resultaremos extraviados, a pesar de toda la luz que hayamos tenido en esta obra. El hecho es que a menos que tengamos el Espíritu de Dios con nosotros, vamos a cambiar de dirigente sin saberlo… Nos dispondremos en contra de esta obra, en contra del poder de Dios (W.W. Prescott, General Conference Daily Bulletin 1893, 108).

Parecía no saber claramente la forma de distinguir la verdad del error, excepto por lo que él llamaba “el Espíritu”. Pero dejó sin resolver cómo distinguir entre “el Espíritu de verdad” y el “espíritu de error”:

La promesa fue que enviaría al Espíritu de verdad; AL ESPÍRITU DE VERDAD…
Va a soplar todo viento de doctrina. Se va a efectuar todo esfuerzo posible por introducir principios –no de forma abierta sino solapadamente, de una forma en que no lo vamos a reconocer por nuestra propia sabiduría-… para engañar, si fuera posible… El esfuerzo consistirá en introducirlos como siendo la verdad, disfrazándolos con el manto de la verdad… y hacer que nos comprometamos con el error sin darnos cuenta (W.W. Prescott, General Conference Daily Bulletin 1893, 459; mayúsculas y cursivas en original).

Hablando cierta vez de quienes entre nosotros “tienen los ojos cegados”, declaró: “¿Quién sabe si eso me implica o no a mí?” (página 237). Finalmente dijo a la asamblea que el tema en liza era, o bien ser trasladados, o bien engañados por las estratagemas de Satanás:

No puedo evitar la idea de que estamos en un tiempo por demás crítico para nosotros personalmente… Tengo la impresión de que ahora mismo estamos haciendo elecciones que van a determinar si seguiremos con esta obra en el fuerte pregón y seremos trasladados, o bien si resultaremos engañados por las estratagemas de Satanás y seremos dejados en las tinieblas de afuera (W.W. Prescott, General Conference Daily Bulletin 1893, 386).

No fueron trasladados. De eso podemos estar seguros. ¿Resultaron, entonces, “engañados por las estratagemas de Satanás”?

La década que siguió a aquella asamblea fue sombría. Un incendio destruyó la sede de la Iglesia en Battle Creek a modo de juicio divino. El panteísmo hizo estragos entre dirigentes destacados. Y han transcurrido más de diez décadas desde entonces sin que hayamos recibido la bendición llena de gracia que el Cielo quería otorgarnos en 1888.

Conclusión

La asamblea de la Asociación General de 1893 marcó el final de la era de 1888. El Señor retiró la lluvia tardía y el fuerte pregón. Así lo reconocieron los hermanos de aquel tiempo y así lo demuestra la historia. La clausura de la asamblea de 1893 resultó enviciada por un entusiasmo equivocado, y Jones se descaminó.

Un mes después (el 9 de abril) Ellen White le escribió desde Australia advirtiéndole contra afirmaciones extremadas relativas a la fe y las obras. Eso no ocurrió durante la asamblea ni quedó registrado en el Bulletin. Ellen White no había leído tales afirmaciones, sino que las oyó “en mi sueño”. Exiliando a Ellen White y a Waggoner, la oposición aseguró virtualmente el fracaso global del mensaje de 1888, siendo los métodos del dragón demasiado habilidosos y determinados como para que Jones los enfrentara aisladamente con éxito.

Nota: Véanse las declaraciones de Ellen White a propósito de que la continua oposición de Butler y Smith impusieron un peso sobre Jones que el Señor nunca planeó que cargara sobre sí.

Jones hizo lo mejor que supo. Había instado a los hermanos con fervor y humildad a que aceptaran la luz, en la seguridad de que Dios concedería la experiencia del fuerte pregón para gloria de su reino. Pero eso no iba a suceder, o mejor dicho, no podía suceder a menos que se arrepintieran de forma genuina por 1888, cosa que no hicieron.

Leemos asimismo acerca del inusitado entusiasmo de Caleb y Josué por conquistar Canaán, diciendo a Israel: “Jehová está con nosotros: no los temáis” (Núm 14:9), siendo que la rebelión de Israel había hecho ya imposible que el Señor estuviese con ellos en aquel programa.

Poco antes que terminara la asamblea de 1893, Ellen White había advertido al presidente de la Asociación General respecto a la cuestión de Minneapolis:

Si Satanás logra impresionar la mente y excitar las pasiones de quienes profesan creer la verdad… haciendo que se coloquen del lado equivocado, ha dispuesto sus planes para llevarlos a través de un largo viaje (Carta O 19, 1892; 5 Manuscript Releases, 277; 16 Manuscript Releases, 105; The Ellen G. White 1888 Materials, 1023; original sin cursivas).

Más tarde reconoció que había comenzado el “largo viaje”, ya que tuvieron que alterarse los planes de Dios:

Tal vez tengamos que permanecer aquí en este mundo muchos años más debido a la insubordinación, como les sucedió a los hijos de Israel… Pero si hoy tan solo pudieran todos ver, confesar y arrepentirse de su propio curso de acción al apartarse de la verdad de Dios y al seguir estrategias humanas, el Señor perdonaría (Ms. 184, 1901; El evangelismo, 505).

Quienes asumen confiadamente que la asamblea de 1893 señaló “la mayor victoria” del mensaje de la justicia de Cristo, no pueden dar explicación alguna a la sinuosa desviación de esos “muchos años más” que ahora son ya más de un siglo. Es una forma más bien extraña de avanzar, para un fuerte pregón que tenía que propagarse “como fuego en el rastrojo”.

El hombre que lideró la confusión en 1893 tomó más tarde un rumbo misterioso. G.B. Starr escribió lo siguiente a A.G. Daniells:

Usted sabe ciertamente que por alguna razón inexplicable el profesor Prescott nunca ha sido un dirigente confiable. En Inglaterra se desvió junto a Waggoner en muchos puntos, en la falsa profecía de Annie Phillips demostró falta de juicio… Escribió y enseñó panteísmo de forma tan decidida como lo hizo el doctor Kellogg, y con anterioridad a él. No son esos los pasos de un dirigente digno de confianza, de quien se espera que no yerre con esa persistencia y asiduidad (Carta, 29 agosto 1919).

En las asambleas de la Asociación General de 1950 el recién elegido presidente [W.H. Branson] recurrió a la misma doctrina enseñada por Prescott en 1893. Convenció a la vasta congregación en San Francisco de que podrían recibir el derramamiento final del Espíritu Santo en la lluvia tardía simplemente asumiendo y reivindicando que lo poseían. No era necesario arrepentimiento alguno por el rechazo al “comienzo” de la lluvia tardía; no había lección alguna de nuestra historia por aprender; ninguna necesidad de comprender aquel “preciosísimo mensaje” que el Señor nos envió (ver Review and Herald, GC Report, 17 julio 1950, 113-117, sermón del sábado 15 de julio).

Con muy pocas excepciones, toda la congregación actuó como un rebaño siguiendo ciegamente a su pastor, que insistía en la misma doctrina que Prescott enseñó en 1893. Tampoco entonces hubo derramamiento de la lluvia tardía. Eso sucedía 37 años antes de escribirse la presente obra.

La mayoría de los dirigentes de 1950 han pasado ya al descanso, como sucedió con los de 1893. Es imperativo que nos preguntemos si acaso 1950 representó un progreso significativo con respecto a 1893. En deferencia hacia ellos hay que señalar que muy probablemente pocos, si es que alguno de nuestros dirigentes de 1950, sabían acerca de lo ocurrido en la asamblea de 1893. ¡Tenemos todo que temer del futuro, si olvidamos la manera en que el Señor nos ha conducido en el pasado!

Después de la asamblea de 1893, Ellen White se inquietó como nunca antes, declarando: “Vamos a cambiar de dirigentes sin apercibirnos de ello”. Su preocupación parecía ser que el enemigo operaría ahora dentro de la Iglesia. Los nuevos “Canrights” realizarían a partir de entonces su obra “desde el interior”:

El fanatismo se manifestará en nuestro propio seno. Vendrán engaños, y de tal naturaleza que engañarán, si es posible, a los escogidos. Si se dieran contradicciones notables y declaraciones falsas en estas manifestaciones, no se necesitarían las palabras de los labios del gran Maestro…
Únicamente el Espíritu Santo de Dios puede crear un entusiasmo sano (2 Mensajes selectos, 17; 1894).

El devenir de la asamblea de 1893 ilustra la posibilidad de que alguien predique sobre el Espíritu Santo sin entenderlo ni reconocerlo, e incluso resistiéndolo.

Sería bueno que todos nos preguntásemos en oración: “Señor, ¿soy yo?”

Capítulo 10
(índice)

Por qué se descaminaron Jones y Waggoner

Uno de los grandes misterios en la historia de la Iglesia adventista es el fracaso tardío de A.T. Jones y E.J. Waggoner. Se suele asumir que fracasos como esos han de explicarse a partir de ciertas predisposiciones presentes en la persona desde el mismo inicio de su relación con la Iglesia. Así lo expresó el apóstol Juan:

Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestara que no todos son de nosotros (1 Juan 2:19).

Ese principio parece aplicarse al caso de D.M. Canright. Espiritualmente hablando no era ya “de nosotros” desde mucho antes de dejarnos. Reprimía sus dudas ocultas expresando de vez en cuando confesiones abyectas, pero las dudas nunca fueron erradicadas. En volumen 4 de Testimonies se narra la historia en detalle (516-520, 571-573 y 621-628).

Hoy persiste una cuestión vital con respecto a Jones y Waggoner. ¿Eran cristianos genuinos en Minneapolis? ¿Cómo es posible que fueran fieles en aquella época y que se extraviaran después? El libro The Fruitage of Spiritual Gifts expresa el punto de vista popular consistente en que Jones y Waggoner eran radicales, extremados, y que estaban en el error ya en Minneapolis, esperando solamente la oportunidad para descaminarse de forma más abierta en el futuro:

[En el tiempo de la asamblea de Minneapolis] algunos eran muy partidarios de adoptar posiciones radicales, como si ser extremado fuera señal de fortaleza. La hermana White… pareció incluso tener el presentimiento de que los dos hombres que en aquel tiempo eran tan prominentes podían extraviarse posteriormente arrastrados por sus posiciones extremadas (página 232).

Sin embargo, declaraciones inspiradas confirman la corrección y fidelidad de los mensajeros en el tiempo de la asamblea de Minneapolis:

En su gran misericordia el Señor envió un preciosísimo mensaje a su pueblo por medio de los pastores Waggoner y Jones…
Dios dio a sus mensajeros precisamente lo que nuestro pueblo necesitaba (Testimonios para los ministros, 91 y 95).

Dios está presentando a mentes de hombres divinamente señalados preciosas gemas de verdad apropiadas para nuestro tiempo (Ms 8a, 1888; The Ellen G. White 1888 Materials, 139; Olson, 279).

Dios ha enviado a esos hombres jóvenes, los pastores Jones y Waggoner, para que les lleven un mensaje especial (Ms. S24, 1892; 15 Manuscript Releases, 83; The Ellen G. White 1888 Materials, 1043).

¿Cómo se hubieran podido dedicar palabras como esas a hombres “radicales” o “extremados”?

El hecho de que Jones y Waggoner fallaran al final no significa que no fueran “de nosotros”. Pero su fracaso posterior suele interpretarse de forma irreflexiva arrojando una gran sombra sobre el mensaje que transmitieron en 1888, dejando la impresión de que fue el propio mensaje el que los hizo desviarse del camino.

Esa es la principal razón por la que algunos temen estudiar el mensaje. De esa forma queda sutilmente justificada hasta el día de hoy la oposición suscitada en Minneapolis, y se desprecian los mensajeros y el mensaje que el Cielo envió. Tal fue la idea peligrosa que Ellen White afirmó que se desarrollaría entre nosotros, en el caso de que los mensajeros perdieran posteriormente el rumbo.

Misteriosa providencia

Enfrentamos aquí un problema singular. Hay dos cosas evidentes: (a) hay una mente maestra del mal que se alegra por el rechazo aparentemente definitivo del mensaje. (b) de forma misteriosa, el propio Señor permite que esa tragedia sea una piedra de tropiezo para todo el que busque razones para rechazar la realidad del mensaje de la lluvia tardía.

La que sigue es una pregunta de difícil respuesta: ¿Por qué escogería Dios como mensajeros especiales a quienes más tarde se desviarían de la fe? ¿Por qué permitiría que se extraviaran los portadores de su mensaje, siendo que la apostasía de ellos contribuiría a afirmar la aguda oposición de la que sería objeto dicho mensaje? En esta desafiante historia hay algo profundamente significativo. Los pasos de Dios pueden ser misteriosos, pero eso no justifica nuestro descuido negligente en comprender su extraña providencia.

Suponer que el Señor cometió un error estratégico al escoger a Jones y Waggoner es impensable, pues él no está sujeto a error. Es igualmente impensable suponer que suscitara a hombres que lo alabarían en contra de la propia voluntad de ellos, pues es evidente que ambos eran cristianos sinceros, llenos de celo y de mente humilde, cuando fueron usados por el Señor. Nunca “se lanzaron por lucro en el error de Balaam” ni amaron “el premio de la maldad” (Judas 11; 2 Pedro 2:15). No es posible encontrar indicio alguno de falta de sinceridad en el ministerio de los mensajeros.

La evidencia inspirada sugiere respuestas diferentes a esas preguntas:

(1) Jones y Waggoner no fueron “desviados” por “posiciones extremas” sobre la justicia de Cristo, sino que fueron empujados fuera por la oposición persistente e irrazonable de los hermanos a quienes Dios dispuso que fueran destinatarios de la luz dada a los mensajeros.

(2) Ellen White reconoció la severidad de la oposición; contra ellos personalmente y contra su mensaje, y atribuyó “en gran medida” a los hermanos opositores la culpabilidad final por el posterior fracaso de los dos.

(3) El Señor permitió que tuviese lugar el triste episodio a modo de prueba para quienes se oponían, y los fracasos de los mensajeros de 1888 tuvieron por efecto confirmarnos en un estado de virtual incredulidad. Fue un ejemplo de lo que Pablo llama “poder engañoso”, que “Dios les envía” (permite) “para que crean en la mentira, a fin de que sean condenados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la injusticia” (2 Tes 2:11-12).

Se diría que el Señor es tan caballeroso como para hacerse a un lado del camino, propiciando así perchas en las que podamos colgar nuestras dudas, si es eso lo que buscamos. No es la voluntad de Dios que recibamos la lluvia tardía a menos que estemos plenamente comprometidos de corazón con él y su verdad. Su carácter “celoso” está aquí de alguna forma implicado. Quien esté presto a rechazar la bendición con el mínimo pretexto que sea, hallará amplia oportunidad para hacerlo (¡nadie se sienta obligado a hacer uso de esa inevitable y apenada cortesía!).

(4) El avance del juicio investigador hará necesario que la Iglesia remanente, antes de su victoria final, llegue a apreciar la verdad del mensaje y su historia, y reconozca la obra de Jones y Waggoner de 1888 a 1896 en su auténtico valor: el “comienzo” de la lluvia tardía y el fuerte pregón.

Intensidad de la oposición

El carácter de la crítica que debieron enfrentar impuso a los mensajeros una carga mucho más difícil de sobrellevar que la derivada de la oposición más común.

Sea cual sea el curso que siga el mensajero, resultará objetable para quienes se oponen a la verdad, y harán un mundo de todo defecto en los modales, costumbres o carácter de quien la defiende (Review and Herald, 18 octubre 1892).

Llenos de celos y malas sospechas… están siempre dispuestos a mostrar cuánto difieren de los pastores Jones o Waggoner (Carta S24, 1892; 15 Manuscript Releases, 82; The Ellen G. White 1888 Materials, 1043).

Los dos hombres hablaban de forma decidida y enérgica. Las agudas percepciones de la verdad llevan frecuentemente a los que son “simplemente humanos” a expresarse de esa manera. Pero eso resultaba ofensivo para la naturaleza humana que estaba buscando una excusa para rechazar el mensaje:

No se queje nadie de los siervos de Dios que han ido a ellos con un mensaje enviado del cielo. No sigáis buscando defectos en ellos, diciendo: ‘Son demasiado incisivos; hablan con demasiada energía’. Quizá estén hablando con mucha fuerza; ¿acaso no es necesario hacerlo?...
Ministros, no deshonréis a vuestro Dios ni contristéis a su Espíritu Santo criticando los métodos y los procedimientos de los hombres que él eligió… Él ve el temperamento de los hombres que ha escogido. Sabe que sólo hombres fervientes, firmes, decididos, de carácter enérgico, comprenderán la importancia vital de esta obra, y pondrán tal firmeza y decisión en sus testimonios que quebrantarán las barreras de Satanás (Testimonios para los ministros, 410-413).

El propio Señor revistió a sus mensajeros especiales con señas de autoridad, con “credenciales celestiales”. En su amor por Cristo y su mensaje especial habían perdido de vista su yo. Pero resultó ofendido aquel yo que en otros no había sido aún crucificado:

De haber permitido que los rayos de luz que brillaron en Minneapolis ejercieran su poder de convicción en aquellos que tomaron posición en contra de la luz… habrían recibido las más ricas bendiciones, habrían chasqueado al enemigo y se habrían tenido como verdaderos hombres, fieles a sus convicciones. Habrían vivido una rica experiencia; pero el yo dijo: ‘No’. No quiso someterse y luchó por la supremacía (Carta O 19, 1892; 16 Manuscript Releases, 112; The Ellen G. White 1888 Materials, 1030).

Por lo tanto, el principio que subyace en ese rechazo a la verdad es el mismo que operó en el rechazo a Cristo por parte de los judíos. Caifás vio en Cristo a su rival. Se sintió personalmente celoso de él (El Deseado de todas las gentes, 651). Entremezclada con esos celos hacia Aquel que parecía ser un simple ser humano, Caifás estaba expresando la enemistad del corazón natural contra Dios y su justicia. De igual forma, en Minneapolis, las personalidades de Jones y Waggoner vinieron a ser la piedra de tropiezo visible y consciente para el invisible e inconsciente rechazo hacia Cristo, la Palabra, el Verbo. Así lo evidencia lo que sigue:

Hombres que profesan santidad han despreciado a Cristo en la persona de sus mensajeros. Como los judíos, rechazan el mensaje de Dios. Los judíos preguntaron con respecto a Cristo: ‘¿Quién es este? ¿No es el hijo de José?’ Él no era el Cristo que habían esperado los judíos. Las agencias que Dios envía hoy no son tampoco lo que los hombres han estado esperando (Fundamentals of Christian Education, 472; Review and Herald, 17 agosto 1897; The Ellen G. White 1888 Materials, 1651).

Lo que sobrellevaron personalmente Jones y Waggoner

Pocos han apreciado el efecto que la oposición debió ejercer inevitablemente sobre los jóvenes mensajeros. Ellos sabían que el mensaje de la justicia de Cristo provenía de Dios. Sabían que el Espíritu de Dios les había dado las riendas para salir valientemente en su defensa. Y no podían estar ciegos al hecho evidente de que la reacción a aquel mensaje por parte del liderazgo de la única y verdadera Iglesia remanente que ha de triunfar por fin, consistió en el más determinado rechazo.

Sabían que el mensaje era el comienzo del fuerte pregón, y que había de propagarse como “fuego en el rastrojo”. Sabían que había llegado el tiempo para la conclusión de la obra, tiempo en el que inteligencias celestiales estaban observando con profundo interés el desarrollo del drama. Sabían también que estaban viviendo en el tiempo de la purificación del santuario, cuando, como nunca antes, la incredulidad y fracasos pasados de la vieja Jerusalén no debían repetirse. Nunca se había dado una crisis como aquella; nunca el cielo había concedido mayores evidencias en la vindicación de un mensaje especial.

Pero para gran sorpresa de ambos, la historia nunca había registrado un fracaso humano más vergonzoso en aprovechar una oportunidad de origen celestial como la presente en su día. Eso se dibujaba ante los jóvenes mensajeros como el final y más completo fracaso del pueblo de Dios en creer y entrar en el reposo del Señor. ¿Qué podía venir después?

En comparación, Lutero llevó una carga más ligera. Cuando Roma lo perseguía, todo cuanto tenía que hacer es leer las profecías de Daniel y Apocalipsis e identificar al papado como al cuerno pequeño y la bestia. Eso debió fortalecerlo hasta el punto de hacer que quemara la bula papal. Pero Jones y Waggoner no pudieron aplicar ese bálsamo a su corazón. La profecía no indicaba una octava iglesia sucediendo a Laodicea. La posibilidad de que el pueblo de Dios atrasara el programa divino por un siglo o más superaba lo que ellos podían comprender.

Hay que decir en su favor que Jones y Waggoner nunca renunciaron a su fe en el Dios de Israel. No se hicieron infieles, agnósticos o ateos. Nunca renunciaron al sábado ni a la completa devoción por Cristo que caracterizó toda su vida. En el clima eclesiástico actual habrían continuado siendo miembros en situación regular. Su pecado consistió en que perdieron la fe en el cuerpo de la Iglesia y en su liderazgo. No creyeron en el arrepentimiento denominacional. Llegaron a dudar de la naturaleza humana, lo que puede explicar la amargura que Jones desarrolló, así como los fracasos de su propia naturaleza humana. El enemigo nos va a presionar con severidad para que repitamos el fracaso de ellos. ¡Pero no tenemos por qué ceder!

Los arbustos azotados por vientos que rompen ocasionalmente la calma placentera del valle harán bien en guardar silencio cuando los majestuosos robles de la cima resultan abatidos por la furia de la tempestad devastadora. Sea Dios quien hable, al declarar que ciertamente no hubo disculpa para los fallos de Jones y Waggoner, y seamos nosotros tardos para hablar, reconociendo que en gran medida fuimos los causantes de ese resultado.

C.S. Lewis nada sabía de nuestra experiencia de 1888, pero en su obra Reflections of the Psalms hizo un comentario más que interesante:

De igual forma en que el resultado de arrojar una cerilla encendida a un montón de desechos es que prenda el fuego… el resultado natural de defraudar a un hombre, menospreciarlo o tratarlo con desdén, es despertar el resentimiento; es decir, imponerle la tentación de convertirse en aquello que acabaron siendo los salmistas en sus pasajes de clamor por vindicación. El que es probado de ese modo, puede que venza la tentación o que no lo haga… Si finalmente cae en ese pecado, en cierto sentido soy yo quien lo seduje o empujé. Fui yo el tentador (página 24).

Ellen White sintió agudamente el peso que debieron sobrellevar los mensajeros. En 1892 escribió al presidente de la Asociación General respecto a ellos en estos términos:

Quisiera que todos pudieran ver que ese mismo espíritu que rehusó aceptar a Cristo, la luz que habría disipado las tinieblas morales, dista mucho de haberse extinguido en nuestro tiempo…
Algunos pueden decir: ‘No aborrezco a mi hermano; no soy así de malo’. Pero cuán poco conocen sus propios corazones. Pueden pensar que tienen celo por Dios en sus sentimientos hacia su hermano cuando las ideas de este parecen de alguna forma estar en conflicto con las suyas. Afloran entonces a la superficie sentimientos que nada tienen que ver con el amor… Es posible que esté en pie de guerra con sus hermanos o que no lo esté, y no obstante puede estar trayendo al pueblo un mensaje de Dios…
[Creen que] es correcta la amargura de sentimientos hacia sus hermanos. ¿Soportará el mensajero del Señor la presión ejercida contra él? Si lo hace es porque el Señor hace que se tenga en su fortaleza, vindicando así la verdad que Dios le ha enviado…
Si los mensajeros del Señor, después de haberse tenido valientemente por la verdad por un tiempo, caen bajo la tentación y deshonran a Aquel que les ha asignado su obra, ¿sería eso prueba de que el mensaje no es verdadero?... No… El pecado por parte del mensajero de Dios haría que Satanás se alegrase, y triunfarían quienes rechazaron al mensaje y al mensajero; pero eso de ninguna forma libraría de responsabilidad a los culpables de rechazar el mensaje de Dios…
Tengo profunda pena de corazón porque he visto con qué rapidez se critica una palabra o acción de los pastores Jones o Waggoner. Qué facilidad tienen muchas mentes para dejar de ver todo el bien obrado por ellos en los años recientes, y para no apreciar evidencia alguna de que Dios está obrando mediante esos instrumentos. Están a la caza de algo que condenar, y su actitud hacia esos hermanos que están fervientemente implicados en el desempeño de una buena obra, revela la presencia en el corazón de sentimientos de enemistad y amargura (Carta O19, 1892; 16 Manuscript Releases, 101-108; The Ellen G. White 1888 Materials, 1019-1027).

Por aquel tiempo Ellen White escribió una carta a Uriah Smith insinuando que los mensajeros podrían no tener la fortaleza suficiente para soportar la tensión y presiones ejercidas en su contra:

Es muy posible que los pastores Jones y Waggoner puedan ser vencidos por las tentaciones del enemigo; pero si tal ocurriera, eso no demostraría que no tenían un mensaje de parte de Dios, o que la obra que han realizado no fuera más que una total equivocación. Si tal cosa sucediera, cuántos no tomarían esa posición y caerían en un engaño fatal debido a no estar bajo el control del Espíritu de Dios… Esa es precisamente la posición que muchos tomarían si cayera alguno de ellos, y oro para que estos hombres sobre los que Dios ha depositado la responsabilidad de una obra solemne sean capaces de dar un sonido certero a la trompeta y honren a Dios a cada paso, y que su camino brille más y más hasta el final del tiempo (Carta S24, 1892; 15 Manuscript Releases, 84-85; The Ellen G. White 1888 Materials, 1044-1045; original sin cursivas).

La información precedente arroja mucha luz sobre la tragedia de Jones y Waggoner:

(1) Sufrieron el odio inequívoco de sus hermanos, quienes estaban celosamente aplicados a la caza de “una palabra o acción” de su parte para condenarlos. La actitud de enemistad, amargura y sospecha se prolongó hasta 1892, fecha posterior a las confesiones.

(2) Los hermanos que se oponían pensaban sinceramente que su actitud era celo por Dios; sin embargo, era “ese mismo espíritu que rehusó aceptar a Cristo”.

(3) La oposición demostró ser una tentación abrumadora e irresistible para los jóvenes mensajeros.

(4) El trágico resultado confirmó a los hermanos que se oponían en su menosprecio al mensaje.

(5) El hecho de que los mensajeros extraviaran el camino fue un “triunfo” para los que se oponían, y aunque es triste decirlo, para Satanás. Ese acontecimiento, por lo tanto, se convirtió la evidencia probatoria de que los hermanos opositores no se habían arrepentido verdaderamente del pecado cometido en Minneapolis. Su “triunfo” resultaría ser su “engaño fatal”.

Así, el fracaso de los mensajeros tendería a confirmar en la impenitencia a los dirigentes, pastores, administradores y docentes adventistas. El fracaso final de los mensajeros es citado frecuentemente hasta el día de hoy como evidencia de que el mensaje de 1888 debe ser de algún modo peligroso. Ese era exactamente el propósito de Satanás al hacerlos caer, y cumple al pie de la letra la predicción de Ellen White.

(6) El éxito de las oraciones de Ellen White pidiendo que los dos mensajeros soportasen la prueba, dependería de la actitud que los hermanos oponentes tomasen a partir de 1892.

Pocos meses después, Ellen White escribió a los delegados de la Asociación General reunidos en asamblea acerca de la verdadera causa del posible fallo de los mensajeros:

No es la inspiración del cielo la que lo hace a uno receloso, dispuesto a acechar la oportunidad y a lanzarse ávidamente sobre ella para demostrar que los hermanos que difieren de nosotros en algunas interpretaciones de las Escrituras no son sanos en la fe. Hay peligro de que ese curso de acción produzca el mismo resultado objeto de la acusación; y en gran medida la culpabilidad recaerá sobre quienes están al acecho del mal…
La oposición en nuestras propias filas ha impuesto a los mensajeros del Señor una tarea extenuante y probatoria para el alma, puesto que han debido hacer frente a dificultades y obstáculos que no tenían por qué haber existido… El amor y la confianza constituyen una fuerza moral que habría unido nuestras iglesias y asegurado armonía de acción; pero la frialdad y desconfianza han traído desunión, privándonos de nuestra fuerza (Carta, 6 enero 1893; General Conference Daily Bulletin 1893, 419-421).

Fue esa “tarea extenuante y probatoria para el alma”, esos recelos, ese ir “a la caza de algo que condenar”, esa “indiferencia de unos y oposición de otros”, haciendo un mundo de un átomo para probar que no “eran sanos en la fe”, lo que produjo “el mismo resultado” señalado: la caída de los dos. “Persecución” es la palabra apropiada, exacta e inspirada para definir aquella oposición:

Debiéramos ser los últimos sobre la tierra en ceder en lo más mínimo al espíritu de persecución contra quienes están llevando el mensaje de Dios al mundo. Es el rasgo más terrible de falta de cristianismo que se ha manifestado entre nosotros desde el encuentro de Minneapolis (General Conference Daily Bulletin 1893, 184).

No obstante, el sufrimiento impuesto por aquella persecución no era excusa para que Jones y Waggoner extraviaran el camino.

El problema de A.T. Jones

Se suele evocar una carta aislada que Ellen White escribió a Jones en 1893, como evidencia de que su mensaje era extremado. Sacada de su contexto, esa carta deja en algunas mentes la impresión de que su mensaje de justicia por la fe era desequilibrado. Pero hay que leer la carta en su contexto.

Ellen White nunca publicó aquella carta mientras vivió. Si hubiese pensado que el mensaje de Jones era extremado o desequilibrado, no habría dudado en publicarla en sus Testimonios.

Escribiendo desde la distante Australia, dice a Jones que había oído algo en su “sueño”. No lo había leído en ninguna publicación. Jones tenía la tendencia, cuando enfrentaba oposición persistente, a exagerar sus proposiciones, y la carta iba enfocada a cortar de raíz esa tendencia. Jones aceptó con humildad el consejo de Ellen White y sacó provecho de él. La carta afirma que sus puntos de vista sobre la justicia por la fe eran correctos, ya que declaró: “Usted ve realmente esos temas tal como lo hago yo”, y se refirió a los puntos de vista de Jones como “nuestra posición”:

En mi sueño, usted disertaba sobre el tema de la fe y la justicia imputada de Cristo por la fe. Repitió varias veces que las obras no significan nada, que no hay condiciones. El asunto fue presentado de tal forma que me di cuenta que las mentes serían confundidas y no recibirían la impresión correcta en cuanto a la fe y las obras, y decidí escribirle. Presentó este asunto demasiado fuertemente… Sé lo que usted quiere decir, pero deja una impresión equivocada en muchas mentes…
Usted ve realmente esos temas tal como lo hago yo, y sin embargo, debido a sus expresiones, hace que estos temas resulten confusos para las mentes…
Esos asertos vigorosos en cuanto a las obras nunca fortalecen nuestra posición. Esas expresiones debilitan nuestra posición, pues hay muchos que lo considerarán a usted como extremista, y perderán las ricas lecciones que tiene para ellos precisamente sobre los temas que necesitan conocer… Con presentaciones o expresiones demasiado elaboradas, no coloque un guijarro en el que pueda tropezar un alma que es débil en la fe… Recuerde que hay algunos cuyos ojos están intensamente pendientes de usted, esperando que vaya demasiado lejos, que tropiece y caiga (Carta 44, 9 abril 1893; 1 Mensajes selectos, 442-444; traducción revisada).

La más exhaustiva búsqueda en los voluminosos escritos y predicaciones de Jones se ha demostrado incapaz de encontrar ni siquiera una sola ocasión en que hubiera declarado “que las obras no significan nada”, u otra expresión extrema semejante a las aludidas en aquel sueño. Sería de esperar encontrar alguna afirmación inadecuada sobre la fe y las obras en sus veinticuatro predicaciones dadas en la asamblea de 1893, clausurada justo antes de que Ellen White escribiera esa carta. Pero encontramos exactamente lo opuesto: afirmaciones enfáticas que expresan un equilibrio apropiado entre la fe y las obras, refiriéndose a estas últimas como siendo, no solamente necesarias, sino como el fruto natural e inevitable de la genuina fe en Cristo.

En la clausura de la asamblea de 1893 la influencia de Prescott desvió a Jones a la suposición fanática de que el fuerte pregón era algo imparable. Eso dejó el terreno abonado para el fanatismo de Anna Rice Phillips.

La carta de Ellen White llegó a tiempo para advertirlo, y Jones se comportó precavidamente. Ellen White dedicó las más entusiastas declaraciones de apoyo al ministerio de Jones después de aquella carta del 9 de abril de 1893, dado que él se arrepintió humildemente de su desliz temporal en aquel episodio de fanatismo.

Nota: En una carta escrita a S.N. Haskell un año después, Ellen White afirma que ahora tenía más confianza en Jones de la que tuvo antes que errara apoyando a Anna Phillips. La carta declara que Jones es el mensajero escogido del Señor, amado de Dios, su embajador. Ese error no habría tenido lugar si Uriah Smith y G.I. Butler se hubieran unido a Jones y Waggoner como debieron haber hecho. En esa carta se pueden leer frases como las que siguen, en relación con los mensajeros:

“Oyeron la voz del Señor, y sus lectores reconocen en sus interpretaciones de la palabra de Dios cosas maravillosas procedentes de los oráculos vivientes que hacen que sus corazones se reanimen al escucharlas”; “han alimentado al pueblo con pan del cielo”; “el Señor tiene precisamente a los hombres que él quería”; “han llevado la obra adelante con fidelidad, y han sido los portavoces de Dios”; “conocen la voz de consejo y la han obedecido”; “han traído aguas del pozo de Belén”; “estos agentes escogidos por Dios se habrían gozado en asociarse con Smith y otros, incluido Butler; de haberse dado tal unión, hay errores que no habrían tenido lugar” (Carta H-27, 1894; The Ellen G. White 1888 Materials, 1240-1254).

Ningún pecado es excusable

Fue un pecado de impaciencia y falta de dominio propio el que puso fin al ministerio de Jones y Waggoner. Pero la experiencia de Moisés en las lindes de Canaán ilustra lo que sucedió a los mensajeros. El pecado de Moisés fue igualmente inexcusable, y tuvo que morir a causa de él: un pecado de impaciencia con Israel. Los acusó de ser “rebeldes” de forma acalorada e impaciente. Aunque lo dicho por Moisés era correcto, su espíritu no lo fue:

Cuando se arrogó la responsabilidad de acusarlos, contristó al Espíritu de Dios y sólo le hizo daño al pueblo. Evidenció su falta de paciencia y de domino propio. Así dio al pueblo oportunidad de dudar de que sus procedimientos anteriores hubieran sido dirigidos por Dios, y de excusar sus propios pecados. Tanto Moisés como los hijos de Israel habían ofendido a Dios. Su conducta, dijeron ellos, había merecido desde un principio crítica y censura. Ahora habían encontrado el pretexto que deseaban para rechazar todas las reprensiones que Dios les había mandado por medio de su siervo (Patriarcas y Profetas, 441).

Si Jones y Waggoner no hubieran manchado su reputación, futuras generaciones como la nuestra probablemente los habríamos tenido en una consideración casi idolátrica.

Muchos de los que no habían querido obedecer los consejos de Moisés mientras él estaba con ellos, hubieran estado en peligro de cometer idolatría con respecto a su cuerpo muerto, si hubieran sabido dónde estaba sepultado (ibíd., 510).

La verdad y la lógica de la posición de Jones y Waggoner eran tan abrumadoras que no mucho tiempo después de 1888 bastantes comenzaron a reconocerlo. Pero la lluvia tardía tuvo que ser postergada para una generación futura. Los mensajeros deben permanecer ahora secretamente “sepultados”. Es decir: había que evitar cualquier ocasión para la idolatría en aquellas generaciones todavía no nacidas que habrían de venir después. ¿Qué mejor método de “sepultura” cabría imaginar, si no es permitiendo que los mensajeros extraviaran tristemente el camino?

Se ha argüido que las numerosas veces que Jones y Waggoner predicaron después de 1888 son un indicativo de la aceptación oficial de su mensaje. Pero esa no es una deducción válida. Es necesario prestar atención a varios factores: (1) los miembros laicos y los pastores locales (favorables al mensaje) tenían mayor influencia en la elección de predicadores que en la actualidad; (2) fue necesaria la influencia de Ellen White virtualmente exigiendo que se les diera audiencia durante las sesiones de la Asociación General; (3) sus compromisos para predicar les imponían una pesada carga emocional, dado que muchos dirigentes eran contrarios a su mensaje. Tenemos un ejemplo en la actitud prevalente en la asamblea de 1893, tal como evidencia el Bulletin.

Por extraño que parezca, muchos que habían despreciado el mensaje de Jones y Waggoner mientras se mantenían fieles, los siguieron fervientemente una vez que finalmente se desviaron de la fe. Eso no hizo más que empeorar las cosas. Un expresidente de la Asociación General escribió al propósito en 1912:

El comienzo de la predicación del mensaje de la justificación por la fe en esta denominación provocó al enemigo, quien hizo un gran esfuerzo por detener su difusión. Cuando fracasó en eso, sustituyó su plan de oponerse por otro método que prometía mayor éxito. Ese nuevo plan debía ligar las mentes del pueblo a los instrumentos humanos llamados por el Señor para promulgar el mensaje, de forma que llegaran a ser considerados como los oráculos de Dios. De ese modo la fe de las personas vendría a estar centrada en ellos más bien que en Jesucristo, el autor del mensaje. El enemigo calculó que la adulación y alabanza del pueblo enorgullecería de tal modo a esos hombres, que llegarían a sentir que sus opiniones y juicio debían prevalecer en todo asunto relativo a las Escrituras o al manejo de la obra de Dios en la tierra (G.A. Irwin, Review and Herald, 4 julio 1912).

Obsérvese el fallo de Irwin en reconocer el mensaje como el “comienzo” de la lluvia tardía y el fuerte pregón.

Ellen White insistió en que el factor primario de la caída de los mensajeros fue la persecución impía que sufrieron. Eso los separó del amor y confianza de sus hermanos que tanto necesitaban. Los estragos causados por la adulación imprudente tuvieron un papel secundario.

Considerando la naturaleza del mensaje que llevaron, lo único que podía hacer esa doble circunstancia era perturbar sus facultades espirituales. Si hubieran podido recibir mayor luz, de forma que resistieran hasta producirse la victoria, podrían haber hecho frente al mundo en la fuerza que han de poseer quienes finalicen la obra de Dios en la tierra. Pero una vez que el mensaje fue rechazado, debían cesar la luz y el poder adicionales. A Waggoner se lo había exiliado en Inglaterra, y tanto él como Jones tuvieron que trabajar sin la ayuda de Ellen White. Conocieron solamente el “comienzo” de la luz del fuerte pregón, y eso, aun tratándose de corazones sinceros, no bastó para lograr su perfecta santificación (¡no basta para nosotros hoy!)

Buenas personas que se extravían

Nuestra historia ofrece evidencia adicional acerca de cómo

triunfarían quienes… rechazaron a los mensajeros y al mensaje (Carta O19, 1892; 16 Manuscript Releases, 107; The Ellen G. White 1888 Materials, 1025).

El presidente de la Asociación General en 1888 -G.I. Butler- fue uno de los principales en el rechazo inicial. Era una persona bondadosa. Tenía un varonil y enérgico don de liderazgo. Pero había de manejar una situación sin precedentes. ¡Ningún presidente se había encontrado con anterioridad frente al comienzo de la lluvia tardía y el fuerte pregón! Ellen White intentó ayudarle:

Usted evoca su función de presidente de la Asociación General como si eso justificara su curso de acción… No tiene derecho a herir los sentimientos de sus hermanos. Se refiere a ellos en términos que no puedo aprobar… Llama niñatos a los hermanos Jones y Waggoner (Carta 21, 1888; 12 Manuscript Releases, 375-377; The Ellen G. White 1888 Materials, 97-99).

Cuando su esposa enfermó, el pastor Butler se retiró -después de 1888- a una hacienda solitaria en Florida. Posteriormente confesó sus actitudes erradas y regresó a puestos de elevada responsabilidad. El Señor aceptó sus labores posteriores, tal como sucedió con Uriah Smith, pero ambos perdieron definitivamente la oportunidad áurea de participar en la lluvia tardía y el mensaje del fuerte pregón.

En el Bulletin de la Asociación General de 1903 se encuentra un ejemplo patético de la forma en que la oposición de Butler finalmente “obtuvo la supremacía” (expresión de A.T. Jones). Durante esa asamblea, Jones y Waggoner formaban parte de una minoría que se sentía constreñida por su conciencia a oponerse a la revisión de la constitución de 1901. En su opinión, la revisión de 1903 era un paso atrás respecto a los principios de reforma de 1901. Si estaban o no en lo cierto, va más allá de lo que podemos hoy dilucidar, pero indudablemente mantenían su postura en total sinceridad. En el curso del debate hubo “voces” pidiendo que el pastor Butler se pronunciara.

En siete ocasiones se salió del tema para afirmar cómo amaba a los “queridos” hermanos Jones y Waggoner, no obstante, el Bulletin revela que representó falsamente la posición que ellos mantenían, incluso en contra de sus protestas verbales. A continuación los ridiculizó públicamente (páginas 145-164).

Los mensajeros habían dicho en la asamblea, que “el pueblo de Dios debe estar sometido al Señor, y solamente a él. Hay un sólo Pastor, y tiene sólo un rebaño”, y que por encima de todo “la junta debe pertenecer a Jesucristo y servirle a él, dejando de controlar a los demás y permitiéndoles que prediquen el evangelio dado por Cristo”. El pastor Butler interpretó eso como una invitación a la abolición de toda organización, y comparó injustamente la posición de ellos con la de los fanáticos anarquistas contra quienes tuvieron que vérselas los pioneros:

Estos queridos hermanos no saben las dificultades que teníamos antes de estar organizados…
Me parece que si algunas de estas cosas se llevan a cabo de la forma en que algunos de los buenos hermanos han dicho, eso conduciría finalmente, si se lo aplica en su plenitud, al mismo estado de desorganización que tuvimos al principio… No quiero ahora decir nada para herir los sentimientos del hermano Jones, pues lo amo entrañablemente (G.I. Butler, General Conference Daily Bulletin 1903, 146-163).

En la asamblea de 1901, Ellen White había advertido enfáticamente en contra del

poder controlador entre nosotros, ejercido para controlar esta o aquella rama de la obra (General Conference Daily Bulletin, 1901, 25-26).

Esa era la razón principal por la que había estado amonestando durante años a que se emprendiera una reforma y reorganización. La tendencia a someter a los obreros había sido un rasgo destacado en la presidencia precedente del pastor Butler, a quien Ellen White dirigió la carta que se encuentra en Testimonios para los ministros, páginas 297 a 300. Ese espíritu fue especialmente prominente en los años 1886 a 1888. Hoy son bien conocidas las reprensiones que le hizo a él personalmente. En 1903 escribió:

El poder monárquico antes revelado en la Asociación General en Battle Creek no se ha de perpetuar (8 Testimonios, 244).

Sin embargo, el Pastor Butler contradijo públicamente esas declaraciones, negando incluso que pudiera existir algo parecido a “poder controlador” en la presidencia de la Asociación General:

Perdonaréis a este, uno de los obreros veteranos que por tantos años ha servido en la obra, y que ha presidido por trece ejercicios la Asociación General, por decir que soy incapaz de ver cómo pudiera haber aquí algo de naturaleza controladora. No creo que sea el caso… Lo he ostentado por trece mandatos… Me sentiría profundamente compungido si creyera que hubiera podido haber aquí algún ejercicio de poder controlador… Aunque he desempeñado el cargo por trece años, hasta donde soy capaz de recordar jamás fui reprobado por algo similar (G.I. Butler, General Conference Daily Bulletin 1903, 163).

¡Gran facilidad, la que tenemos los humanos para olvidar!

Atrapado en aquel espíritu de disputa, el pastor J.N. Loughborough hizo un discurso secundando al pastor Butler y refiriéndose también con desdén a las convicciones minoritarias de Waggoner y Jones.

En la postura que tomaron en 1903, Jones y Waggoner no se estaban oponiendo a los verdaderos principios de la organización, pero quizá tuvieron alguna premonición relativa al estado que finalmente alcanzaríamos a finales del siglo veinte, en que resulta tan difícil para los miembros de comités permanecer fieles a Cristo contra la fuerte presión de grupo y de la perspectiva de verse marginados.

Pero la idea de que un comité deba primeramente y por encima de todo someterse a Cristo y buscar celosamente la dirección del Señor recordando que todos somos hermanos, por alguna extraña razón despertaba el recelo en Butler y Loughborough. Este último afirmó:

Dicen esos hermanos que no es su propósito demoler la organización. Bien: creo que no es ese su propósito, pero es mi parecer que finalmente se llega al punto en que no hay constitución ni orden alguno. ‘Finalmente’, dijeron en los primeros días, ‘todos somos hermanos. Si buscamos al Señor, él nos guiará’ (J.N. Loughborough, General Conference Daily Bulletin 1903, 164).

¿Les estaban clavando un cuchillo en la espalda? Jones y Waggoner tenían disculpa por pensar que tal era el caso. Jones se levantó en aquel momento para hacer un llamamiento a los delegados, en tonos trágicos. Pudo significar una herida que jamás curaría:

Quisiera hacer ahora una petición a los delegados y a todos quienes leen el Bulletin. Cuando se impriman estos discursos, leed por favor los del hermano Waggoner y [P.T.] Magan, y después el mío; leedlos con detenimiento, y si sois capaces de encontrar en alguno de ellos algo que vaya de alguna forma en detrimento de la organización, espero que lo marquéis y nos lo enviéis, de forma que podamos arrepentirnos por ello (A.T. Jones, General Conference Daily Bulletin 1903, 164).

El desafío de Jones se tuvo entonces en pie, y perdura hasta hoy. Waggoner y él habían hecho un llamamiento a someterse a Cristo y al Espíritu Santo en armonía con el mensaje de 1888. Se trataba de una sumisión que haría posible la dirección del Señor en la conclusión de su obra mundial. No se estaban oponiendo a la organización; lo que deseaban ver era que la organización se sometiera a Cristo, a fin de que pudiera cumplirse la comisión evangélica. Querían que se reconociera a Cristo como verdadera Cabeza de la Iglesia, y que fuera él quien tomara las riendas de su organización.

Fueron mal comprendidos y representados. Butler tuvo la última palabra. “Triunfó”, según expresión de Ellen White. Por algún motivo, tanto él como Loughborough ignoraron las protestas de los mensajeros e ignoraron sus súplicas por imparcialidad. ¿Qué podría explicar que obraran de esa forma, si no es por la presencia de un resentimiento hacia ellos, latente durante quince largos años?

La humillante derrota de Jones y Waggoner en 1903 marcó probablemente el punto de partida de la amargura que finalmente desarrollarían. Los “queridos hermanos Jones y Waggoner” habrían sido más que humanos si no hubieran sentido que estaban recibiendo el súmmum del desprecio, tras quince años de oposición. ¿Podrían abstraerse a aquel dolor?

Su súplica por sumisión a Cristo por encima de cualquier sometimiento al control humano estaba en armonía con los frecuentes llamamientos de Ellen White y con la propia Escritura, pero lógicamente sólo podía prosperar si el Espíritu Santo era acogido mayoritariamente entre nosotros.

La persistente actitud del corazón del pastor Butler queda ilustrada en una carta dirigida al Dr. Kellogg un año después. En ella deja claro que nunca se arrepintió de su ceguera de 1888. No podía evitar seguir culpabilizando a Waggoner por males que perturbaban la causa, y consideró la derrota de este como una bendición:

Mantengo precisamente las mismas opiniones que siempre he sostenido desde que comencé a ser un estudiante de la Biblia… El último equipo que ha venido a la dirección después que dejé mi cargo [como presidente de Asociación General], de alguna forma ha remodelado las cosas. El pastor Waggoner fue un espíritu influyente en dichos cambios. Parece haberse transformado él mismo, de ser un predicador a convertirse en un doctor. Quizá es lo que le convenga a él y a sus asociados. Ojalá que le vaya bien en todo (Carta, 9 septiembre 1904).

Uno se pregunta cómo una carta así pudo ayudar al Dr. Kellogg en aquel delicado momento que atravesaba.

Hay quien acusa a Jones de codiciar el puesto de presidente de la Asociación General. La acusación puede o no ser cierta. Los libros del cielo registran los motivos del corazón mejor de lo que podemos hacer en nuestra limitada comprensión de las sombras difuminadas del pasado. Sin duda su mejor juicio debió convencerlo de que no estaba dotado para la administración, o para dirigir Review and Herald. Sus “credenciales celestiales” le habían sido concedidas con un propósito diferente: el de ser un heraldo del evangelio del fuerte pregón para la Iglesia y para el mundo. Eso era encargo sobrado y suficiente para la labor que un ser humano puede desempeñar. Cuando esa misión fracasó, Jones perdió la paciencia de los santos.

El espíritu de 1888 y la tragedia de Kellogg

Ellen White refiere que en la convención de Minneapolis el Dr. Kellogg estaba genuinamente convertido (General Conference Daily Bulletin 1903, 86). Son abundantes sus declaraciones apoyando el carácter y sincera devoción de Kellogg. Reproducimos una de las últimas:

Dios ha concedido al Dr. Kellogg el éxito que ha tenido… Dios no aprueba los esfuerzos realizados por algunos con el fin de dificultar hasta donde les sea posible la obra del Dr. Kellogg… Los que rechazan [la luz sobre la reforma pro-salud], rechazan a Dios. Uno tras otro de entre quienes se esperaba algo mejor, dijeron que todo venía del Dr. Kellogg y le hicieron la guerra. Eso tuvo una influencia nociva sobre el doctor, que cedió al resentimiento y la represalia (General Conference Daily Bulletin 1903, 86).

Una carta dirigida al pastor Butler, quien era presidente de la Asociación General en 1888, indica que la apostasía final de Kellogg fue también “en gran medida” nuestra responsabilidad. Desde luego, no era la voluntad de Dios:

Algún día se verá que nuestros hermanos y hermanas no han sido inspirados por el Espíritu Santo en su trato hacia el Dr. Kellogg. Sé que vuestras opiniones sobre el doctor no son correctas. Dios no va a aprobar vuestra actitud hacia él… Podéis seguir un curso de acción que debilite de tal manera la confianza que él tiene en sus hermanos, que haga imposible que le resultéis de ayuda cuándo y dónde él la necesite…
No conozco a ningún otro entre nosotros cualificado para desempeñar la obra que el Dr. Kellogg ha efectuado. Ha necesitado la simpatía y confianza de sus hermanos… Debieron haber seguido un curso de acción que ganara y mantuviera su confianza… Pero en lugar de eso ha habido un espíritu de sospecha y crítica.
Si el doctor fracasa en cumplir su deber y en ser finalmente un vencedor, aquellos hermanos que fallaron por su falta de sabiduría y discernimiento al no ayudar allí donde su ayuda era necesaria, serán en gran medida responsables…
Sus hermanos a veces perciben realmente que Dios está empleando al doctor para el desempeño de una obra para la que ningún otro es idóneo. Pero entonces reciben una cantidad abrumadora de informes negativos sobre él y quedan perplejos. Los aceptan parcialmente y concluyen que el Dr. Kellogg debe ser realmente hipócrita y falto de sinceridad… ¿Cómo debe sentirse el doctor, observado siempre con recelo?... ¿Habrá de continuar por siempre?... Cristo pagó el precio de la redención por su alma, y el diablo hará todo lo que pueda para arruinarla. Que ninguno de nosotros sea su ayudante en esa obra (Carta B21, 1888; 12 Manuscript Releases, 377-383; The Ellen G. White 1888 Materials, 99-105).

Los que están en el corazón mismo de la obra han sido indulgentes con sus propios deseos de una forma en que han deshonrado a Dios… El Dr. Kellogg no recibió apoyo en la obra de la reforma pro-salud… Tuvo que asumir la obra que otros dejaron de hacer. Ha sido muy injusto el espíritu de crítica mostrado desde el principio hacia su obra, y la ha convertido en difícil… Es un hecho la lentitud de nuestros pastores en hacer avanzar la reforma pro-salud… Eso ha causado la pérdida de confianza en ellos por parte del Dr. Kellogg (Ms. 13, 1901, Diary, enero 1898; Battle Creek Letters, 11).

Se había rechazado el “maná” de 1888, y ahora comenzaba a manifestarse aquello en que se transformaba el antiguo maná dado a Israel, cuando no se lo comía fresco: se descomponía. Cuando un alimento es altamente nutritivo, se echa a perder más rápidamente que si fuera desvitalizado. Perdimos a tres grandes hombres, extraordinariamente dotados, que en su tiempo dieron evidencia de haber sido verdaderamente ordenados por el Cielo. No fue una labor grata procesar el maná descompuesto, y la historia que siguió es por demás triste.

Conclusión

Las últimas palabras que el Dr. Waggoner escribió antes de su muerte repentina el 28 de mayo de 1916 se encuentran en una carta que escribió a M.C. Wilcox:

No cuestiono, sino que reconozco plenamente la bondad superior de los hermanos en la denominación. Sería desagradecido si no reconociese la luz que Dios me dio. Nunca he podido comprender por qué me la concedió a mí, excepto al considerar la base sobre la que él otorga sus dones: no de acuerdo a los méritos, sino a la necesidad.

No nos corresponde especular acerca de si será finalmente salvo o no. Pero si los citados fueron sus últimos pensamientos y Dios en su infinita sabiduría y misericordia encontró la manera de salvarlo, ciertamente Waggoner se declararía indigno. ¿Acaso alguno de nosotros nos sentiremos de otro modo?

Una de las últimas cartas que tenemos de Jones antes de morir, revela un espíritu humilde de completa confianza en el mensaje adventista del séptimo día y en el ministerio de Ellen White (12 de mayo de 1921). La enfermera que lo atendió en Battle Creek en su lecho de muerte nos manifestó personalmente su certeza de que Jones murió como un auténtico cristiano.

La apropiada y autorizada reimpresión de sus mensajes escritos durante el tiempo en que fueron fieles, publicada en un espíritu de sincero apoyo, propiciaría para esta generación una visión refrescante del evangelio en su pureza. Y una vez reunidos los fragmentos restantes para que no se pierda nada, podríamos presentar nuestra petición confiadamente al trono de la gracia a fin de recibir el pan que necesitamos, el alimento adecuado para nuestra situación actual.

Tan ciertamente como hay un Dios viviente, esa oración no quedará sin respuesta.

Capítulo 11
(índice)

Las crisis alfa y omega

En los tempranos 1900 la Iglesia adventista estuvo a punto de ser arrollada por una terrible crisis conocida como la herejía del panteísmo. Ellen White la describió como el “alfa” de “espíritus seductores y doctrinas de demonios”. ¿Pudo ese engaño “alfa” estar relacionado con el rechazo precedente a la luz de 1888?

En proporción directa con la falta de discernimiento y comprensión de la luz genuina, resulta acogida la falsificación de la misma, que no se reconoce ni comprende en su verdadera naturaleza. Después de 1888 se nos dijo que la apostasía interna sería de naturaleza insidiosa y sutil, y se difundiría con facilidad antes que se la pudiera discernir.

A lo largo de la historia ha permanecido como ley inalterable ese principio del engaño sobrevenido, una vez que se rechaza la luz. Jesús declaró a los dirigentes judíos:

He venido en nombre de mi Padre y no me recibís; si otro viniera en su propio nombre, a ese recibiríais (Juan 5:43).

Necesitamos una comprensión veraz de la era que siguió a 1888, a fin de reconocer las “chispas” que sustituyeron a la luz verdadera.

En la era de 1888 el ministerio estaba compuesto por hombres bondadosos, consagrados, intensivamente dedicados, y sabedores de lo que significa soportar privaciones. Aunque profesando la verdad en toda sinceridad, se las arreglaron de alguna forma para ignorar o rechazar la realidad de ella. Lo sucedido constituye uno de los acontecimientos más sorprendentes en la historia de la obra de Dios.

Los hermanos eran sinceramente inconscientes de una actitud del corazón que se manifestó en una reacción no santificada contra la más gloriosa luz que jamás haya brillado sobre esta Iglesia. Pero no eran peores de lo que somos nosotros por naturaleza. Somos un solo cuerpo con ellos.

En consecuencia, el pecado de rechazar aquella luz del fuerte pregón jamás puede ser verdaderamente vencido hasta que aquellos motivos no percibidos, igualmente presentes en nuestros corazones, afloren a nuestra conciencia. La purificación del santuario debe ciertamente incluir esa obra. Aquello que fracasamos en creer hace un siglo, debemos aprenderlo transitando el largo rodeo que nosotros mismos hicimos inevitable. Nuestra historia es el resultado de principios divinamente ordenados para llevarnos a la reconciliación con Cristo.

1888
REXAMINADO

Robert J. Wieland
Donald K. Short

Historia de un siglo de confrontación entre Dios y su pueblo

ÍNDICE

Estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, que vivimos en estos tiempos finales
(1 Corintios 10:11)

Original: 1888 RE-EXAMINED

Revisado y actualizado por sus autores

· Compilado en 1950

· Publicado por primera vez en 1987

Traducción: http://www.libros1888.com

Aunque no estén destacadas en color ni aparezcan subrayadas, incluyen un vínculo interactivo todas las referencias a alguna publicación existente en www.libros1888.com (sección de ‘DESCARGA’).

También incluyen un vínculo interactivo las referencias a publicaciones de Ellen White que no figuran en el CD y que están asequibles (en inglés) en ‘EGW Writings’.

En la presente revisión de la traducción se han añadido referencias de citas de Ellen White que es posible encontrar en el CD ‘The Complete Published Writings of Ellen G. White’

ÍNDICE interactivo

Prefacio
(índice)

ninguna cosa impura o que haga abominación y mentira (Apoc 21:27)

¿Por qué rexaminar nuestro pasado adventista?

El pecado de abandonar nuestro primer amor

El problema fundamental: cómo evaluar el mensaje de 1888

Rechazo a Ellen White en 1888

Un examen más detenido de las confesiones

1888 REXAMINADO

Robert J. Wieland Donald K. Short

Historia de un siglo de confrontación entre Dios y su pueblo

ÍNDICE

Estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, que vivimos en estos tiempos finales (1 Corintios 10:11)

Original: 1888 RE-EXAMINED

Revisado y actualizado por sus autores

· Compilado en 1950

· Publicado por primera vez en 1987

Traducción: http://www.libros1888.com

Aunque no estén destacadas en color ni aparezcan subrayadas, incluyen un vínculo interactivo todas las referencias a alguna publicación existente en www.libros1888.com (sección de ‘DESCARGA’).

También incluyen un vínculo interactivo las referencias a publicaciones de Ellen White que no figuran en el CD y que están asequibles (en inglés) en ‘EGW Writings’.

En la presente revisión de la traducción se han añadido referencias de citas de Ellen White que es posible encontrar en el CD ‘The Complete Published Writings of Ellen G. White’

ÍNDICE interactivo

Prefacio (índice)

ninguna cosa impura o que haga abominación y mentira (Apoc 21:27)

¿Por qué rexaminar nuestro pasado adventista?

El pecado de abandonar nuestro primer amor

El problema fundamental: cómo evaluar el mensaje de 1888

Rechazo a Ellen White en 1888

Un examen más detenido de las confesiones

1888
REXAMINADO

Robert J. Wieland
Donald K. Short

Estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, que vivimos en estos tiempos finales
(1 Corintios 10:11)

Prefacio
(índice)